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Elementos de Exú: ......
Los exú manipulan cuatro tipos de elementos, ellos son la sangre animal, la vegetal, la mineral y el fuego.

La sangre animal puede ser de gallina, pollo, gallo, paloma,chivo o cerdo , vísceras, churrascas de carne.

La sangre vegetal puede ser: caña, licores, charutos, cigarrillos, higos, pimienta (generalmente la "negra"), cebollas, aceite de Dendé.
La sangre mineral será: aceros, puñales, monedas, mercurio, cuentas de cristal, aguas, vidrio.
El cuarto elemento es el fuego que todo lo purifica, éste se origina por la quema de pólvora ("fundanga") y las velas.


Elementos de la Pompa Gira: 

Varían según la Pompa con la que se trabaje, pero hay elementos comunes a todas.

Rosas, por lo general rojas. Cigarrillos rubios largos o mentolados, aros, anillos, collares. Perfumes de buena calidad. En el caso de la Pompa Gira Cigana, una pandereta. Otro elemento que agrada a estas entidades son las telas finas como la seda, o prendas finas confeccionadas con exquisitos detalles.
Monedas, siempre 7 o múltiplo del mismo, mejor doradas. Sidras, champagne, licores.

Todo pueblo de exu o Pompa gira que se consagra dentro de la Kimbanda al confirmar quien esta cierto manipula los 4 leemos sagrado en el plano material y espirita.
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Sòhòkwè (se lee soroquê) es un vodun hijo de mawu y lissá, cuyo elemento principal es el fuego. Muchas son las dudas relacionadas con este vodun. Debido a la mezcla de cultos, ya explicada en otros temas, sòhòkwè pasó a ser aglutinado en la cultura yoruba, pasando a ser confundido con uno de los caminos de ògún Según el mito yoruba, ògún sòhòkè (se lee xoroquê) es el ògún que bajó las montañas, siendo el señor de las pistas y del fuego líquido donde, xòrò deriva del término yoruba " Sòròrò " o " Xòròrò " que significa bajar o escurrir y "Òkè" significa montaña. Según los mayores es un ògún muy cauteloso, siendo muy vinculado a su hermano èsú y teniendo todas ofrendas y motivaciones con el mismo. También dicen que esta "calidad" de ògún tiene mucho fundamento con ègún, siendo responsable de todos los que desencarnam en accidentes en la carretera o ferrocarril. En otras casas, sòròkè dejó de ser una calidad de ògún y pasó a ser un èsú, con las mismas características del ògún sòròkè sin embargo, siendo fundado como calidad de èsú y pasando a ser adorado como el mismo. Pero para nosotros de jeje, sòhòkwè no es ni èsú ni ògún y, sí un vòdún independiente, con culto propio y de características propias que se ha fusionado la cultura de estos dos òrísás por tener cosas en común. Esto también ocurrió con otras deidades como agbé, aboto, azansu, sogbo, intoto y otros más que acabaron revestimientos la cultura de otras deidades africanas, tal vez por falta de estudios o motivos. Sòhòkwè es el guardián de las casas de jeje, donde sòhò (lee sorrô) significa guardián y kwè (lee qüê) significa casa. Su asentamiento se fija al suelo, clavado en la tierra, al lado del asentamiento del vodun légbà, vodun ayizan y del vodun gú (Ogun). Sòhòkwè no se inicia en la cabeza de ningún aficionado porque lo mismo no incorpora. Se inicia sólo en la cabeza de ogans y ekedis y tiene la función de mantener el orden dentro de las casas de jeje, castigando y cobrando a quien las derrespeita Sòhòkwè es el camino formado por la lava después de ser expulsada del volcán, poseyendo mucho fundamento con badé, sògbò y otros voduns que viven en los volcanes y que están conectados al fuego y también con Oyá Su color es el azul oscuro y el rojo, su día de la semana el lunes. Generalmente cuando aparece un hijo rodante con arquetipo de sòhòkwè generalmente se inicia para ogun
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LA LEYENDA
Oxalá fue encargado por Olodumaré, una de las tres entidades de la creación yoruba, de formar el mundo con el poder de sugerir y de realizar, de dar la fuerza a lo que crea. Razón por la cual es saludado a Oxalá, en África, con el título de Alabá Alafé. Para que pudiera cumplir con lo pedido por Olodumaré, éste puso en su poder un bolso que se llamaba “el bolso de la creación”. El gran poder que le fue concedido a Oxalá, este poder de crear el mundo, no le impedía que estuviera regido por ciertos deberes y por ciertas obligaciones con todos los demás orixás. Hay una historia que se cuenta en Ilé-Ifé de cómo este carácter fuerte, imperativo de Oxalá, impidió que hiciera determinadas ofrendas a Exú antes de recorrer el gran camino para crear el mundo.
Y esta leyenda cuenta que Oxalá se encaminó a crear el mundo y sus criaturas y crear todos los elementos para que de estos elementos se desprendieran las criaturas. Iba caminando, encorvado –característica de Oxalá- apoyado en lo que se llama opaxoró, un bastón. (Opaxoró se le conoce en África, en América, Brasil, se le dice paxoró). El bastón es un elemento muy importante en todas las ceremonias y en todos los rituales del culto africano. Aquel que tenga dignidad de jefe-Chief es el título en Nigeria-debe tener su bastón de mando. Y cuando se reconoce que la persona es un babalao o un babalorixá se le entrega también su bastón de mando. Estos bastones son todos los construidos en madera, a mano, con diversas y pequeña esculturas mostrando historias de los orixás).
En el momento en que Oxalá debía pasar la puerta que existe entre los dos mundos, el mundo espiritual y el mundo material, se encontró con Exú que entre sus múltiples obligaciones, tenía la de controlar las comunicaciones entre los dos mundos que acabamos de mencionar. Exú estaba muy desconforme por la actitud del gran orixá al hacer las ofrendas que le fueran indicadas, olvidándose de él, dejándolo prácticamente de lado. Exú se vengó a su manera. La característica de Exú para ejercer su venganza es el engaño o la intriga que suele utilizar. De este modo, le hace sentir una gran sed a Oxalá. Con todos los poderes, hace que Oxalá tenga una gran se. Oxalá, para matar esa sed, no tuvo otra idea que agujerear con un bastón la cáscara del tronco de un dendeseiro. Este dendeseiro es la planta de donde se extrae el aceite de dendé, una palmera que existe en África y también en Brasil. El líquido refrescante corrió. Es lo que se conoce en África con el nombre de “vino de palma” y que a los hijos de Oxalá les está prácticamente vendado, por lo que vamos a contar a continuación. Oxalá bebe abundantemente y aunque el vino de palma no tiene tanto fermento ni tanto alcohol como la chicha,-por ejemplo- que es un fermento de maíz, le da un profundo sueño.
Es cuando Oxalá decide dormir y entonces aparece la segundo entidad creada por Olodumaré, cuyo nombre es Olofín u Oduduá, hermano y gran rival de Oxalá. Y viendo que Oxalá estaba durmiendo le robó el bolso de la creación con el que debía crear los elementos y el hombre. Y se dirigió ante la presencia del supremo Olodumaré para mostrarle lo que había encontrado y como había hallado al propio Oxalá. Fue entonces que el dios supremo, Olodumaré, exclamó:”Si él está en ese estado, ve tú, Oduduá, ve a crear, a unificar y a ordenar el mundo”.
Y Oduduá, que estaba esperando eso, salió del mundo espiritual y se encontró delante de una extensión ilimitada de agua. Dejó caer en esta extensión inmensa de agua una sustancia marrón que tenía el bolso de la creación. Era tierra. Y se formó entonces un montículo que creció desde las profundidades de las aguas hasta sobrepasarlas y ahí se colocó una gallina (o un pollo) cuyos pies tenían cinco dedos o cinco garras. El animal comenzó a apretar la tierra y se dice que así la tierra quedó firme y luego comenzó a moverla hacia un lado y hacia otro sobre las superficie de las aguas. Donde caía un poco de tierra se iba alargando cada vez más, lo que en yoruba se dice: Ilé mofé, expresión que dio origen al nombre de la ciudad de Ilé-Ifé; nombre que se conserva hasta el día de hoy y donde Oduduá se estableció seguido por todos los orixás y se transformó así en el rey de esta tierra, en el rey de Ilé-Ifé. El luego se encargará de unificar todo el territorio para formar la gran nación yoruba. A su muerte, sus hijos que eran doce, reciben cada uno un pedazo de la corona de Oduduá de Ilé-Ifé. Y cada uno lleva un orixá consigo y funda los distintos reinos. Reinos estos que están erigidos para los diferentes orixás. Así, por ejemplo, la ciudad de Ilé será la ciudad de Ogún, la ciudad de Oiós será la de Xangó, Ossogbo será de Oxum, Igbo será de Oxalá y así sucesivamente. Cada una de las ciudades de Nigeria, de sus estados, pertenecen a un determinado orixá y este orixá es erigido en la plaza pública con sus monumentos característica, con sus templos. Los templos son muy humildes, prácticamente todos son chozas con techo de quincho, con puertas muy pequeñas para ingresar agachados dentro del templo, el recinto sagrado y participar de las ceremonias o festivales, que así se conocen, que se realizan anualmente. Esto se mantiene hasta el día de hoy.
Pero volviendo a la leyenda diremos que cuando Oxalá se despertó no encontró a su lado el bolso de la creación y desesperadamente corrió a lo de Olodumaré. Este, como castigo por haberse embragado, le prohibió al gran orixá, así como a todos sus hijos, a toda su familia y a todos los orixás, así como a todos sus hijos, a toda su familia y a todos los orixás blancos, beber vino de palma y usar aceite de dendé.
A Oxalá se le considera orixá fun-fun, orixá blanco. Fun-fun es el nombre con que se designa a un determinado grupo dentro de la raza negra africana que tiene la piel manchada de blanco pero el cabello igualmente enrulado. Estos se consideran hijos de Oxalá, orixá blanco.
Quedó prohibido entonces, el aceite. De ahí que en el culto africano, en el batuque específicamente, no se le pone aceite de dendé cuando llega el momento de ungirlo o “temperarlo”, como se dice en portugués,. A este orixá se le coloca miel en lugar de aceite de dendé, como lo llevan los demás orixás.
Los hijos de Oxalá tampoco pueden beber vino de palma. En estas latitudes como el vino de palma no existe, lo que no se toma es vino blanco, dulce. En algunos lugares le llaman “el vino de Oxalá” pero es precisamente el vino de Oxalá no debía beber y es el vino que los hijos de Oxalá no pueden tomar.
Se le confió a Oxalá, entonces, como consuelo, la tarea modelar en el barro el cuerpo de los seres humanos, a los cuales el propio Olodumaré, padre de la creación, les daría vida o alentaría en ellos el soplo divino.
Por esta razón Oxalá, también llamado Alamoredé, que es el propietario de la buena arcilla, puede modelar el cuerpo de los hombres y lo hace evidentemente. Pero siempre existe el momento de la tentación. Por eso Oxalá no toma muy en serio la prohibición de beber vino de palma y en los días que siguen, bebe el vino y los hombres que salen de su mano, realizados por el en arcilla, salen contrahechos, deformados, jorobados, rengos. Algunos, reiterados del horno antes de la hora, salen mal cocidos y sus colores se tornan tristemente pálidos, otros son blancos totales y todas las personas que entran en esta categoría y que son consagradas se tornan adoradores de Oxalá. Da a entender la leyenda que los distintos colores de la piel dieron origen a las diferentes razas en el mundo.
Otra interpretación con respecto a esto indica que los seres de distintos colores que se van formando según van siendo sacados antes de tiempo, forman parte de una simbología al igual que el horno, que realmente significa el calor, los elementos, el fuego, el clima, que hacen que la pigmentación de la piel vaya cambiando o mudando, según el lugar y la situación.
La leyenda cuenta también que más tarde Orixanlá y Oduduá se encontraron y discutieron bastante mal. Recordando estas historias que existen en Ilé-Ifé, en las cuales algunas pueden ser contadas y otras son reservadas para los sacerdotes, debemos señalar que las relaciones tempestuosas entre los orixás pueden ser consideradas como trasposición del dominio religioso a los hechos históricos antiguos.
La rivalidad entre los dioses de estas leyendas serían los hechos más o menos reales concernientes a la fundación de la ciudad de Ifé. Ciudad ésta que hasta el día de hoy, es la “casa” (Ilé) de todos lo orixás
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Dentro de la línea de Umbanda, luego de bautizado el hijo de religión y habiendo entregado su cabeza al Orixa que corresponda, mediente los Buzios, en la línea de Naciones, se realiza la primer Obligación de Umbanda que es llamada "Las siete horas de la Umbanda" o "Cruzamiento de Ley de las siete horas".
La Obligación de las siete horas, está destinada a quienes están desarrollando su estado mediumnico que, queriendo iniciarse en el camino de la Umbanda para arribar al último grado que es el de "Jefe en Umbanda" o "Cacique"; realizará un retiro espiritual de 7 horas.
Las siete horas son porque se dedicará a la meditación y la misma es considerada de una hora por cada línea de Umbanda, en silencio o batiendo tambores con los puntos cantados de cada entidad que tenemos en la umbanda.
Al comenzar se realiza la marca de los los puntos cabalisticos , con las 7 Pembas (tizas) de diferentes colores menos de color negro y se le lava la cabeza al hijo de religion con amasí preparado con 7 hierbas diferentes.
Luego el tamborero tocara los diferentes puntos de Ogun y el hijo debera girar hasta que finalicen dichos puntos. A continuación el hijo de religión deberá acostarse en una cama preparada con diferentes tipos de hierbas, se ponen velas alrededor y es alli donde meditara durante siete horas.
Finalizada la meditación, el tamborero, seguirá tocando el resto de los puntos, que faltan para la completar la gira de caboclo y finalmente ,si el hijo ha incorporado, se le hara riscar punto a la entidad, para que se identifique .
Al finalizar la obligación el Jefe de Umbanda puede indicar al hijo en obligación cuales son sus protectores y si el hijo ha incorporado la entidad deberá manifestar de donde viene y riscar el punto que le corresponda.
Esta obligación es la primera, que todo iniciado en la Umbanda deberá pasar para luego continuar con los aprontamientos, al menos un medium debe deter de 5 a 7 años que le dará el derecho a ser Cacique o Jefe de Umbanda..las ferramen tas de umbanda son ganadas en ley .
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Exu manguera, identificado por el nombre cabalístico de agalieraps.
En segundo lugar, exu manguera fue un rico criador de ganado bovino que ascendió al poder se convierte en primer ministro en Francia y era muy casarse con las mujeres de la corte, ya que era muy cortés y cortés tenía una buena labia conquistando muchos corazones casados Maridos celosos enojados, tanto que fue asesinado por uno de estos.
Su nombre proviene de los lugares de cría de bueyes, la manguera es una especie de lugar donde se separa el ganado para castrar, dar medicamentos, etc.
Su trabajo es controlar los planes físicos, dando órdenes a sus hombres, no recibe órdenes de nadie, sólo de superiores.
Agalieraps (exu manguera) - posee un enorme poder curativo, buscando prestar esta ayuda especialmente a los iniciados en la verdadera ciencia sagrada.
Siendo una de las fuerzas poderosas de la ley de retorno, tiene una vibración y irradiación extrema, y si cuando sea necesario puede provocar el desencarne de cualquier iniciado que por ventura haya deseado el mal o incluso causado mal a quien sea, utilizando las fuerzas de . También puede traer, iluminación y sabiduría por la misma ley de retorno, aquellos que agalieraps se simpatiza, garantiza protección contra robos, asaltos, accidentes, e incluso ataques de rituales, envultamentos, vudú, o cualquier otro tipo de magia nociva, o incluso Aún ondas de energía mental negativa.
En su presentación, se manifiesta como un hombre normal, ojos brillantes, de mirada profunda, trayendo el significado de ver más allá de las apariencias, pudiendo con gran facilidad saber de los pensamientos. Tiene un turbante, indicando su conocimiento total de la magia oriental, más particularmente hindú. Posee una capa con capucha, símbolo del conocimiento antiguo, y que puede transmitir al verdadero iniciado.
Hay en su mano algunas hojas de manguera, árbol originario de la India, representando el culto al tiempo y a los antepasados. Símbolo también de su maestría en tratar con elementos naturales (hojas, tallos, tallos, flores, frutas, especialmente, y de manera especialmente espectacular con la manguera), para trabajar con grandes hazañas de magia astral, o incluso con la magia natural. Por este particular enlace con este árbol, presenta agalieraps el conocimiento de la botánica oculta, o botánica mágica, advirtiendo y enseñando al iniciado el poder de las plantas y de la necesidad de saber cultiva y protege de cualquier agresión. Otra planta que está estrechamente ligada a la vibración energética de agalieraps, es la lavanda, que simbólicamente representa la propagación de los perfumes utilizados en los ritos de la alta magia, y la necesidad de los aromas dentro
Se presenta como un hombre culto, de habla tranquila y poética, disfruta de un buen cigarro, champán, vinos, cerveza blanca, sin embargo, su bebida favorita es el absintoensinamento de un exu manguera
El tiempo es señor de la verdad y en el tiempo correcto él castigará que se atrevió a caminar en la falsedad, desonestida y deslealtad y premiará a todos los que no se alejaron de la verdad,
No le des la espalda a tus amigos o a quien te haya extendido la mano un día, para quien te dé la espalda, sepa que has perdido mucho más que un amigo
En la existencia de la vida, nada es o será construido o conquistado solo, por lo tanto, para llegar o ganar conquiste y preserve amigos.
La hoja seca no sirve de abono si es llevado por el viento. Las personas que se dejan llevar por palabras que no tienen sentido, nunca han encontrado sentido en sus vidas.
El respeto de los otros sólo será conquistado cuando usted aprende a respetar y aceptar usted como usted realmente es.
No pienses en tener más, nuevos logros en tu vida sólo habrá y sucederá cuando aprendas a valorar y a preservar lo que ya has conquistado. Sin esto, las conquistas no se han sumado, ya que nada se va a resumir. Ganar y perder, nada vale, no importa cuánto gane siempre se sentirá derrotado. Pero si usted preserva su conquista, por menos que conquiste siempre será visto, respetado, valorado y se sentira un gran ganador.
Exu no tiene sentimientos, tanto hace " golpear " o " derribar ", cumplimos nuestra misión y nos complace hacer con excelencia. Pero esto no significa que no tengamos apuro o apego. A quien demuestra valor, respeto y reverencia en los aferramos.
No es justo o verdadero derribar a quien está en el suelo. Lo bueno es derribar que cree que está muy alto y cuanto más alto mejor. Si lo merecimiento, lo vamos en el punto más alto, sólo para oír el ruido de la caída.
No importa cuánto esté caído! En su merecimiento, en su reverencia y respeto, vamos a tener la fuerza para sacarlo del agujero más profundo que pueda existir y levantarlo al punto más alto que usted haga por merecer.
Exu es el sirviente más devoto del creador. Pues abrió la mano de camina en la luz, para ser la mano y los ojos que alienta a los perdidos, que por cuenta de los sentimientos negativos están en el camino de la oscuridad que no lleva Sólo exu puede nos la luz, sólo él conoce el camino de regreso!
Exu no es amigo o enemigo. Él es la verdad, el camino, el maestro, el camino. No tiene piedad o piedad, hará lo que sea necesario para que tengamos en nuestra vida el mérito que hagamos para merecer.
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HISTÓRIA DE EXU CAVEIRINHA DA CALUNGA

Exu Caveirinha nasceu numa terra chamada de Egito que tinha o Rio Sagrado, Nilo. Filho único do Exu Caveira e Maria Caveira, Exu Caveirinha viveu com sua família, recebeu boa educação e uma vida rica. Nunca lhe faltou nada, pois seu pai trabalhava para dar o melhor para sua família. Quando criança Seu Caveirinha sempre foi obediente aos seus pais.
Jovem, destacava-se pela beleza e outros aspectos próprios de sua personalidade. Muito bonito, vestido todo de branco, de terno, cinta, lenço, sapato branco com lista preta ou vermelha, cabelos pretos lisos bem penteados meio de lado sem nenhum fio fora de lugar ou assanhado. Branco, de olhos azuis, alto e forte. Era em vida muito vaidoso, gostava de andar perfumado, gostava das melhores coisas. Sempre muito alegre, boêmio, cavalheiro era um homem de caráter e firmeza nas palavras e nas ações. Diz-se “desaforado” por não aceitar ninguém querer controlá-lo ou ir contra ele.

A linha de Caveira em vida eram trabalhadores. Trabalhavam para juntar riquezas e cuidar de suas famílias. Viviam em aldeias, compartilhando entre pais, tios, irmãos, primos o laço familiar. Muito unidos se reuniam e estavam sempre em comunhão.

Por ser muito ligado à sua família, estava unido a tudo que lhes dizia respeito! Características marcantes da linha de Caveira é a união, a verdade, a lealdade e a justiça.

Quando a aldeia onde seus familiares viviam foi invadida, cruelmente atingida devido a traição e a maldade das pessoas, Exu Caveirinha e outros da linha de Caveira foram fazer vingança. O ódio tomou conta do seu coração e por isso muitos inocentes perderam suas vidas. Capturado com seus familiares, Seu Caveirinha, teve uma morte trágica; morreu queimado vivo. Exu Caveirinha morreu jovem, tinha trinta anos.

Seu Caveirinha e outros da linha de Caveira ficaram vagando por muito tempo. O jovem homem valente passou a sofrer e deixava cair lágrimas dos olhos. A morte causada pela queimadura não chegava a doer tanto como a dor de ter de olhar para os erros cometidos. Até que Omulu (o Orixá mais temido, Senhor da Vida e da Morte) enviou um Cavaleiro Negro com seu cavalo chamar um por um.

Ao ser chamado por Omulu, Exu Caveirinha se prostrou diante de Atoto e recebeu uma chance. Pôde escolher a forma que teria, e pronunciou ao Orixá que iria trabalhar para melhorar! Houve um diálogo que não é permitido ser revelado. A partir desse momento recebeu o nome de mundo “Exu Caveirinha da Calunga e das Almas”. Seu nome de batismo é outro. Morador do cemitério, Exu Caveirinha é guardião das almas. Também é doutor. Existe todo um significado para ser um Moço tão Bonito e vestir-se todo de branco. É um Exu muito evoluído.

Os Exus da linha de Caveira que vem na ordenança de Atoto Obaluaiê são Exus por causa do ódio que cultivaram em seus corações no desejo de vingança, mas, em vida, eram homens e mulheres muito bons e honestos. Fora-lhes dada uma chance e por isso vem para ajudar aos que precisam para alcançar mais luz e evolução. Vindos na linha da verdade e da caridade, trabalham para evoluir.

São Mestres e Mestras. São Doutores!
Laroiê, Exu!
Saravá Seu Caveirinha da Calunga!
Salve sua Calunga!
Salve suas sete catacumbas!

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