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#PortalAfricanista ogbe-fun...- EL PORQUE LOS AWOSES NO TIRAN CARACOL Òrúnmìlà tenía un ahijado predilecto llamado Omolú, que era el Rey de la tierra Adifá, pues lo había dejado allí como Rey porque aquella era la tierra de Ifá, cuando él le ganó por sentencia de Olofin al adivinar lo de la mujer en estado. Omolú(los signos de ifá, también conocidos en África como Odun) tenía un hijo mayor llamado Adelé(el caracol) este era el heredero de Omolú y éste le había encargado la misión de ser el intermediario de todos los Oshas ante él, por encontrarse muy ocupado en las tareas de ifá y por consiguiente todos los Oshas con los guerreros y sus ejércitos estaban bajo su mando y dependían de él, a lo que viéndose Adelé con tanto poder el orgullo lo segó y se creyó mayor que su padre Omolú y comenzó a conspirar en su contra, preparando un ejercito secreto para derrotarlo. Resultó que estando Òrúnmìlà en la consagración de Ifá, le salió el Odun Ogbe Fun Leni, donde Ifá le decía que un ahijado lejano a la familia, lo quería esclavizar, al terminar preguntó cuál de sus ahijados era, y salió hablando con lerí de Omolú, con lerí araye, por lo que Òrúnmìlà partió rápido, para la tierra de Adifa y cuando llegó la revolución estaba andando y los ejércitos de Adelé preparados para arrasar el palacio de Omolú. Como Òrúnmìlà era el padrino de Omolú y también el padrino de bogbo Osha les habló y les dijo: Que por ser Omolú el ahijado mayor todos ellos tenían que respetarlo y quererlo, y todos aclamaron a Omolú como Rey supremo de toda la tierra Adifá. Entonces Òrúnmìlà llama a Adelé y le dijo, como Olofin sentenció tu cargo, tu continuarás siendo el encargado d expresar el deseo de los Oshas pero con los Aberikalas , no con Omolú para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre Omolú, al cual nunca más entrarás y ningunos de tus hermanos volverán a llamar para nada y el que así lo haga faltará a este juramento y a esta sentencia y desde ahora en adelante así será. Ashe Too, Ashe Bo, Ashe Bima, To Iban Eshu. Adelé tuvo que salir de la tierra Adifá para su nuevo reino junto al río Oshe.

#PortalAfricanista Explicación sobre cuales son los "Beneficios de Coronar Santo"....

La coronación de nuestro angel de la guarda brinda da la protección de los Orichas y nos permite conocer los consejos y advertencias de estos hacia nosotros mediante la adivinación Itá. A diferencia de lo que muchos creen un persona que se haga santo, no tiene que cambiar radicalmente su personalidad sino que al experimentar la relación con su orisha y sintonizar su energía alcanza muchos cambios tanto emotiva, sentimental, psicológica y incluso físicamente que aportan una gran positividad a su persona si esta goza de una fé auténtica y es respetuoso a los dictámenes de la religión.

Las razones más frecuentes por la cuales las personas se hacen santo son:
Vocación, destino o realización espiritual.
Solución a desequilibrios emocionales, físicos y sociales de varios tipos.
Búsqueda de estabilidad y protección general.
Búsqueda de protección ante peligros marcados en su destino.

Si los Oloshas o Santeros cumplen con los designios de la Santería y las recomendaciones de los Orishas, en los primeros 5 años de su vida espiritual experimentan numerosos cambios positivos a medida que armonizan su ser con las fuerzas de la naturaleza. Obviamente, creer que la santería brinda una protección absoluta e infalible contra todos los eventos negativos en el destino de las personas, es u grave error, sin embargo, uestra religión si ofrece una multitud de recursos para evitar muchos de estos problemas y en la mayoría de los casos ofrece soluciones o al menos nos avisa de muchas de estas eventualidades. Tampoco las acciones incorrectas o antisociales son protegidas por nuestra creencia, de hecho, actuar de forma inmoral o inhumana es la vía más rápida de desarmonizar con los dioses y el fracaso es seguro para quienes pretendan burlar la fuerza de los Orishas.

La auténtica creencia y fe yoruba, crea mejores hombres y mujeres, que respetan y ayudan a sus prójimos, que cuidan de la naturaleza y mantienen una conducta moral y sincera en la vida.
Quien busque crecimiento personal y espiritual lo obtendrá de manera segura, pero para ellos necesita gozar de fe genuina y deseos de agradar a los dioses y a los hombres.

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Que o Quien es Òlódùmarè?

Mucho se ha escuchado de esta palabra en la cultura Yoruba y resulta un tanto difícil querer definirla en unas cuantas líneas de texto. Y esta complejidad comienza desde la definición de la palabra, ya que la palabra Òlódùmarè es una palabra muy antigua y única, pero trataremos de profundizar un poco en este tema.

Primero que nada me gustaría aclarar un duda que en varias ocasiones he tenido la oportunidad de escuchar, Òlódùmarè en la cultura Yoruba es el ser supremo, el creador de todo lo que conocemos, el dador de Emí (Aliento de Vida), el creador de todos los Irunmoles, Orishas y Oshas que conocemos. Comunmente se refiere a el como “Dios”. Los Orishas que conocemos provienen de este gran ser, es decir, la cultura Yoruba no cree en múltiples Dioses si no que en un ser supremo, un solo dios.

Aclarando lo anterior, la palabra Òlódùmarè tiene muchos significados, por ejemplo, “Quien posee cualidades superlativas también tiene el atributo de permanecer estable, incambiable, constante, permanente”, “Él es Alguien que es absolutamente perfecto en su cualidades superlativas “, “Alguien con Quien el hombre debe de entrar en convenio o en comunión en cualquier lugar y en cualquier momento”, “Alguien que es superior, superlativamente grande, incomparable e inigualable en majestuosidad, de excelentes atributos, estable, incambiable, constante e importante”. Todos estos significados se derivan de las diferente combinaciones que puede tener la palabra Òlódùmarè, así como tratar de separar la palabra por frases “Òl – ódù – marè “.

Òlódùmarè también es conocido por Olófin-Òrun y Òlòrùn, y cabe señalar que una de las palabras mas utilizadas por la mayoría de los practicantes de la diáspora es “Olófin” la cual podríamos estar errados al emplearlo así. Olófin-Òrun tiene como significado “Soberano Supremo que esta en el Cielo”. Mientras que Òlòrùn tiene un significado más cristiano “Señor del Cielo”, esto por la evangelización que en su momento los esclavos africanos tuvieron que pasar.

Los Yoruba piensan que para poder definir a Òlódùmarè primero deberíamos de tratar de entender a los Ríos, Mares, Montañas, Llanuras, tratar de entender a los animales, tratar de entender el día y la noche, comprender los fenómenos naturales, así como las estaciones del año, ya que Òlódùmarè es el creador de todo aquello, de todo lo vivo. Por eso es tan complejo querer poner en un texto la definición exacta de esta palabra, de este ser supremo.

Y PARA TI QUIEN ES ÒLÓDÙMARÈ?...

"Quien no tiene la humildad para agacharse a aprender, no tiene la fuerza para levantarse a enseñar"

#PortalAfricanista ODDI ELLEUNLE (7 -8) El refran dice: No cargue guana si no quiere ruido. Los Orishas que te aconsejan son: Oshún, Elegguá, Shangó, Oshosi, Inle, Yemayá, Oggún, Babalú Aye, Obbatalá, Odduduwa. Entorno actual: Usted tiene conflictos, posee una guerra de ideas por posición, amorosas, familiares, laborales o de religión. Aspectos positivos: Es el Oddu de reencarnación, del renacimiento, del surgimiento, de la reproducción. Es donde se traen a los hijos como herencia para el mundo. La persona pasa por el mundo y deja hijos, ahijados, y muchas cosas buenas de provecho para los herederos, es la sabiduría para el mundo. Es un Oddu maternal, de familia, sociable que tiende hacer figura de clanes,rodeada de gente que lo visita. A la persona la conocen mucha gente aunque el no los conozca, se hacen famosos. Son persona que se destacan en la comunidad políticamente, artístico, laborioso, la gente le pide consejos. Es persona muy soñadora y fantasiosa en todos los aspectos. Aspectos negativos: Las cabezas se van. El principio del fin, la desintegración en donde domina la emoción sobre la razón. Se pierde la capacidad de discernir, de pensar, de razonar, no puede dirigir, se pierde el control, no posee paz. La emoción es el peor enemigo. Eshu tiene una posición significativa en donde hace un balance entre la positividad y la negatividad, y en éste Oddu en cualquiera de sus posiciones ( + o - ) siempre está acosando a las personas que lo poseen.

Se prohíbe decir Yo se, porque se quedará bruto para siempre. La persona no sabe ajustar su capacidad intelectual acorde con las otras personas, no se hace entender, se siente superior a los demás y por eso se verá solo, los demás se alejaran. Hay personas que se asquean, despreciaran o aborrecerán porque vive alardeando de sus capacidades. La persona es victima de contrariedades y de problemas económicos por no calcular los gastos. También deja de ser humilde y paciente con sus semejantes. Generalidades: La mujer piensa abandonar a su esposo. La mujer que no haga ebbó no triunfará en la vida y si lo hace triunfará será reconocida y tendrá buen título. Por ser tan benevolente los demás abusan de usted pero nunca debe cambiar. Nunca le niegue la comida a quien vaya a su casa. Tenga cuidado con un incendio que le destruya la casa. Usted nació para gobernar así que haga las cosas que debe hacer para lograrlo. Hay chismes difundidos por dos mujeres de color oscuro. Tenga cuidado con el robo de sus pertenencia en un viaje que realice. Haga ebbó para que sea seleccionado para un cargo que usted debe aceptar. Hay alguien que presta el servicio militar que tendrá problemas personales. La mujer puede sufrir de trastornos menstruales, si es señorita, la pérdida de virginidad puede venir acompañada de un embarazo que traerá bochorno a la familia. Hay infelicidad en el marco familiar y amistoso, el logro de esa felicidad y de la prosperidad lo alcanzará en otras tierras. Modere su genio y trate amablemente a las personas. La persona pide dinero prestado y luego no quiere o no puede pagarlo, por lo que no debe adquirir deudas; tampoco debe prestar dinero porque no lo recuperará. No imite a otras personas porque fracasará en la vida. Trate de evitar que personas mayores o mujeres lo maldigan por actos hecho o dichos por usted. De adulto, debe cuidarse mucho de la viruela. Su primer matrimonio fracasará por falta de respeto o entendimiento de parte de ambos. La mujer deja a su marido y después quiere volver, pero ya hay otra. No visite enfermos, velorios ni entierros. La persona no debe ser envidiosa ni hacer trampas para demostrar que es mejor que otras. No debe posesionarse de lo que no es suyo, ni en cosas materiales ni de parejas. No haga comentarios innecesarios ni aclare chismes. Tiene un enemigo poderoso y sabrá de sus maquinaciones a través de un borracho, préstele atención para que se entere. Hay hechicería realizada por una mujer para causarle impotencia al hombre. Si tiene hija debe cuidar de que no la rapten o se vaya con el novio. El hombre soltero encontrará una mujer con la cual se casará y por medio de ella le llegará una bendición. Hay mala digestión. No se ría mientras coma porque se ahogará. Hay irrespeto entre padres e hijos. Habla el hijo de la suerte, El Dinero. En iré hay mucha suerte y todo se logra. Nace y muere el amor, es donde por primera vez el hombre y la mujer se unieron sexualmente. Viene lo malo unido a lo bueno.Siempre haga el bien y nunca se canse, todo el mal que le hagan déjelo en manos de Yemayá, usted tiene porca fe, hay un amante que usted lo esconde a la sociedad, hay alguien lo que involucra en un chime, usted será calumniado por un familiar, no le pegue a los niños por la cabeza, no levante objetos pesados, tenga cuidado con los resbalones, pague todas sus deudas para que no tenga perdidas, no averigüe chismes para que no terminen en fatales desenlaces, atienda sus difuntos, cuídese de enfermedades internas, usted correrá una aventura. Usted está delicado del estómago visite al médico, no se mofe de persona con defectos, usted es una persona de aventuras, cuídese de lo que coma, vistase de blanco lo más que pueda, no llore ni deje que nadie le venga a llorar miseria, no tome bebidas alcohólicas, cuando más necesidades tenga póngase a reír para que su ángel de la guarda lo acompañe, tenga paciencia y resignación, no disponga de lo ajeno, no se meta en líos pasionales, no guarde rencor, cuídese de la garganta, tenga cuidado con unos papeles que le presenten, cuídese de golpes en la cabeza. Enfermedades relacionadas con el Oddu: Ceguera, pérdida de la memoria, tuberculosis, infecciones en los riñones, parálisis, descontrol menstrual, mala digestión, acidez, úlceras estomacales, problemas con la válvula mitral, escoliosis, asma, vértigos o mareos, impotencia sexual, esterilidad en la mujer. Prohibiciones: No mojarse con agua de lluvia, no se deben visitar velorios enfermos ni entierros, no cruce el mar sin hacer ofrendas, no se comen pulpo, cangrejos, palomas, no coma frutas arenosas, gofio, ñame colorado, no se come pargo. Nacimientos que se dan en el Oddu+ y en el Oddu-:
En el Oddu + Nace que los hijos de Oshún usen siempre las manillas, nació Ibú Iyumú que vive en las profundidades de los ríos, nace el susto, nacen el color negro, rojo, amarillo, y los colores abigarrados, nacen los órganos reproductores femeninos, las ballenas, las gallinas, las ratas, las cabras, los peces del mar, el caimán, los caracoles, el almiquí, el maíz, la calabaza, las células, la malicia, la ley del karma, los granos. En el Oddu – Nacieron los ríos, nacen la mudez, la tartamudez, los desequilibrios nerviosos, nacen las ofrendas al mar, nace el itá en las consagraciones de oshas y el porqué se coloca un obi en el dedo gordo del pié izquierdo, nacen los diferentes idiomas, nace el golpe de estado, nacen los vasos sanguíneos, el sistema linfático, el esternón. Sacrificio de nacimiento y base del oddu: Sacrificio de nacimiento del oddu: Se marcó ebbó con ofrendas dobles, es decir, dos chivas o dos gallinas o dos pescados, etc. Sacrificio base del oddu: Darle un gallo a Eshu Beleké en la basura afuera de la casa, si es blanco mejor, Oro Eshu Beleké, ibán layé, a Laroye ibán lashé. Rogación de cabeza con bagre o guabina viva, no se debe rogar con nada muerto. También se le colocan a Obbatalá cuatro granadas dentro de la sopera que se le presentan a la persona, una vez secas, se pulverizan y se le añade carbón en polvo, a ésta mezcla se le da una paloma oscura y con la sangre se hace una pintura que se afloja con aguardiente, se toma la última pluma del ala izquierda de dicha paloma y se usa como un pincel, se raya en la frente a los presentes desde el mayor al menor con el signo 8-8 mientras de canta el siguiente suyere: Ashirimá, ashirimá ikú furibuyema, Ashimará, Ashimará, osogbo furibuyema, sucesivamente con todos los osogbos, cambiando donde dice ikú por aro, ano, ofun, etc. También se puede dar paloma a la cabeza de la persona, si es que se puede rogar con ese animal, recuerden que los hijos de Elegguá no se les pasa paloma ni guinea por la cabeza. Si la persona es santero y tiene 8-8 y osogbo en Elegguá o en el ángel de la guarda, tiene que hacer ebboses constantes de por vida, y todos los días mientras esté en el trono, tendrá que pasar a Ifá. También se hacen las rogaciones tradicionales con coco, leche, frutas, pescados, panes de maíz, etc.

#PortalAfricanista OMIERO

Una de las herramientas indispensables dentro de la Regla de Osha e Ifá es el Omiero como comúnmente lo conocemos, Omíerò lo cual significa agua medicinal y deriva de la palabra Omíòrò lo cual significa agua espiritual, sin este vital líquido no se puede realizar ningún ceremonial en nuestra religión, el Omiero es el resultado que obtenemos luego de la extracción de la sabia que poseen las hierbas, el cual se obtiene a través del ripeo de las mismas realizada con las manos, en unión a diferentes elementos usados dentro de la religión, entonando unos Cantos. (SUYERES)

El Omiero es un líquido , hecho a partir de hierbas con propiedades sanativas que corresponden a los denominados “Orisha” del panteón Yoruba.

Es revitalizador dado a las sustancias fitoterapéuticas) propias de cada planta usada y la energía otorgada por el Orisha dueño de cada planta (en ocasiones se han usado hasta treinta plantas) aunque no es lo usual, lo más normal es en número de diez y seis.

Este líquido es de uso común en las religiones de las culturas negroides gestadas en África, en los pueblos de habla Yoruba y de igual designación étnica.
El Omiero es de fundamental importancia dentro de la religión, ya que todos los atributos de nuestros Orishas, deben ser lavados con este líquido con el fin de limpiar el astral que traían desde su confección o creación y llevarlo a un nivel de pureza espiritual acorde para que pueda servir al Orisha. Para el ser humano el Omiero es un baño que usamos para limpiar nuestro astral, nuestras cargas energéticas para de esta forma poder alejar de nuestro entorno todas las malas vibras y energías que se encuentran presentes.

Uso del Omiero

Todas las ceremonias de iniciación en el culto Osha/ Ifá requieren el uso del Omiero.
El Omiero para la iniciación del asiento, es elaborado con hierbas de fundamento y otros ingredientes. Este líquido sagrado es usado para bañar al Iyawó o iniciado durante la ceremonia, lavar los Otán (piedras) consagrados a los Orishas (las deidades en la Regla Osha) y los caracoles (cauris), collares, pulseras (idés) y para beber.

A las plantas existente en la naturaleza, por sus características y propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Orishas. Este Omiero, aparte de lo ya mencionado, se usa en algunas ocasiones también para darse baños de purificación, y para refrescar la cabeza, en el lavado de las representaciones físicas de los Orishas, el aseo de la casa o negocio, la limpia de herramientas religiosas, etc.

Cada Orisha tiene sus plantas; por lo tanto, cuando se va a hacer el “lavatorio” de las “otanes”, “elekes”, “cauries”, “inkines” de cada Orisha en particular, su omiero debe ser de sus hierbas y no de otras, pues resulta un sacrilegio debido a que hay hierbas que representan tabú para uno u otro Orisha.

La elaboración del Omiero, esto es: el uso de las diferentes hierbas que lo componen, los elementos que lo complementan, “suyeres” (o cantos dedicados principalmente a Ozain, deidad Orisha dueño de todas las hierbas, los rituales con los que se consagra, no suele ser muy divulgados entre aquellos que ajenos a la Regla Osha/Ifá, sin embargo, hay quienes de una manera irreverente, se han dedicado a modo de obtener dividendo, de divulgar algún que otro secreto.
Es por esto que le recomiendo a todos los iworos, trabajar la osha de corazón y cuando les toque preparar un omiero, cantarlo con emoción mentalizados en todas las cosas buenas que tienen los orishas para nosotros en esta tierra, porque la osha sin corazón no tiene razón de ser.

Canto de Ozain
Kuru kuru bete, Kuru kuru bete

Mariwo osain mariwo rere mariwo

Tibiri tibiri a la mofinyera tibiri tibiri (bis)

Atiponlá ifa uro

Atimpola ifa uro

Ifa owo ifa oma ifa inle

Atiponlá ifa uro

Borokiti lagwa tarepo Borokiti lagwa tarepo Borikiti lagwa tarepo(bis) Epopolopo epopolense Borokiti lagwa tarepo Oyiki yiki ota lo mio

Oyiki yiki ota lo mi

Oyiki yiki awado okuo oma

Oyiki yiki ota lo mi Ewema siboro yu Ewema sibororo Ewema siboro yu Ewema sibororo Bantio que yo

Masiboro yuu

Masibororo

Osain kuele benito bleo Osain kuele benito ble Osain kuele benito bleo Osain kuele benito ble Kakaka osain kuele Osain kuele benito ble Osain demu faradideo Osain demu faradide

Osain demu faradideo Osain demu faradide Osain demu faradideo Osain demu faradide

Iroko dilo yu iroko dilo yu Iroko dilo yu iroko dilo yu Kaka kamariodo iroko dilo yu Iroko ayeo iroko ayeo

Tente okuo oku agba unshishe

Iroko ayeo

Tarukuta baba rukuta

Oyo nireo orumila babarukuta Adashe adamashe ayewese un Balowo biada ashé ayewese Un balowo

Iroko ayeo iroko ayeo sese okuo

Akuao oshicho iroko ayeo

Emio kan foroyo foroyo foro moyenye Emiokan foroyo foroyo foro moyenye Moyu ewe monsarao moyu ewe monsara Moyu ewe monsarao moyu ewe monsara

Ewelobimi ewelo yami moyun ewe monsara

Ewe adadara madao osain adadara mada Ewe adadara madao osain adadara mada Osain damiwo adamawo ewe adadara mada

Mamura mofiye mamura awaloroke(bis) Ewe oinle yomi, abona oinle yomi Oshiche oinle yomi

Bayekum bayekun bayota

Ewe dundun sheke ewe dundun sheke

Boro boro sheke sheke boro(se llama desde elewa Hasta orula)

Ewe tete lamisayeo
Ekuma lawa ewe okuma

#PortalAfricanista PORQUE VESTIRSE DE BLANCO EN LA RELIGIÓN YORUBA?
Se considera el color blanco como signo de pureza y paz, el blanco es el color que caracteriza al Orisha Obatala, el representa la armonía, la salud, la calma e inteligencia, considerando que todo lo que sea blanco le pertenece a este Orisha. Sin embargo, esto no quiere decir que todo aquel que se vista de blanco su Ángel de la Guarda sea Obatala, ya que cada Orisha posee un color el cual lo identifica dentro de la Religión. Cuando se realiza la iniciación de una persona en la religión bien sea hombre o mujer mediante la coronación de un Orisha, debe vestirse de blanco por un año; primero en honor a Obatala que lleva de la mano a todos sus hijos que se inician en la tierra de Osha y segundo porque está pasando por un proceso de purificación que no sólo amerita la claridad interna de la persona, sino que también debe transmitirla a todo aquel que lo vea, contrarrestando las energías negativas que pudiesen estar en el entorno del Iniciado.

Ahora bien, no sólo el que se va a coronar Santo tiene el deber de vestirse de blanco, también lo hacen aquellas personas que tienen camino de Ifa durante su consagración. Además, partiendo que el color blanco es signo de pureza opino que no sólo aquel que corona un determinado Santo o pasa por una consagración de Ifa deba usar este tipo de ropa; también debe ser usado por la persona que va a recibir una consagración o ceremonia de Santeros (Elekes o collares de Fundamentos, Santos de Addimu, entre otros) y Babalawos (Mano de Orula, Olokun de Ifa, Teja de Egguns, entre otros), ya que la intensión es recibir la ceremonia o consagración lo más puro posible.

También se considera que él que entrega una ceremonia o participa en ella debe vestirse con ropa blanca ya que trasmite pureza ante los ojos de las entidades y a la persona quién la recibe. Igualmente debe vestirse de blanco el Religioso bien Babalawo, Santero, Santera y/o iniciado, cuando participan en un Aña y/o Wüiro, que es donde se le baila a un Orisha, debido a que le demostramos respeto al momento de rendirle tributo.

Está de más señalar, que cuando el padrino bien sea Babalawo, Santero o Santera este de cumpleaños de Ifa u Osha, el ahijado y todos aquel que le desee rendir Maforibale (honores) al Orisha deberá ir vestido de blanco.

Finalmente, el uso de la ropa blanca en cualquiera de las circunstancias va agarrado de la mano de las normas que establece una Casa Religiosa a sus ahijados, tomando en cuenta que el uso de esa vestimenta representa pureza y luz al momento de recibir una determinada consagración, así como también para trabajar en ella y que no sólo lo pondrá en práctica en la Casa a la cual pertenece o perteneció, sino que también en donde sea llamado a participar en una determinada actividad religiosa.

Cito:
“No hay Religión mala, sino malos Religiosos” Los Invito a que seamos Buenos Religiosos.

#PortalAfricanista Pataki de ogbe-fun...- EL PORQUE LOS AWOSES NO TIRAN CARACOL Òrúnmìlà tenía un ahijado predilecto llamado Omolú, que era el Rey de la tierra Adifá, pues lo había dejado allí como Rey porque aquella era la tierra de Ifá, cuando él le ganó por sentencia de Olofin al adivinar lo de la mujer en estado. Omolú(los signos de ifá, también conocidos en África como Odun) tenía un hijo mayor llamado Adelé(el caracol) este era el heredero de Omolú y éste le había encargado la misión de ser el intermediario de todos los Oshas ante él, por encontrarse muy ocupado en las tareas de ifá y por consiguiente todos los Oshas con los guerreros y sus ejércitos estaban bajo su mando y dependían de él, a lo que viéndose Adelé con tanto poder el orgullo lo segó y se creyó mayor que su padre Omolú y comenzó a conspirar en su contra, preparando un ejercito secreto para derrotarlo. Resultó que estando Òrúnmìlà en la consagración de Ifá, le salió el Odun Ogbe Fun Leni, donde Ifá le decía que un ahijado lejano a la familia, lo quería esclavizar, al terminar preguntó cuál de sus ahijados era, y salió hablando con lerí de Omolú, con lerí araye, por lo que Òrúnmìlà partió rápido, para la tierra de Adifa y cuando llegó la revolución estaba andando y los ejércitos de Adelé preparados para arrasar el palacio de Omolú. Como Òrúnmìlà era el padrino de Omolú y también el padrino de bogbo Osha les habló y les dijo: Que por ser Omolú el ahijado mayor todos ellos tenían que respetarlo y quererlo, y todos aclamaron a Omolú como Rey supremo de toda la tierra Adifá.

Entonces Òrúnmìlà llama a Adelé y le dijo, como Olofin sentenció tu cargo, tu continuarás siendo el encargado d expresar el deseo de los Oshas pero con los Aberikalas , no con Omolú para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre Omolú, al cual nunca más entrarás y ningunos de tus hermanos volverán a llamar para nada y el que así lo haga faltará a este juramento y a esta sentencia y desde ahora en adelante así será. Ashe Too, Ashe Bo, Ashe Bima, To Iban Eshu. Adelé tuvo que salir de la tierra Adifá para su nuevo reino junto al río Oshe

#PortalAfricanista Historia de Centella Ndoki :En un desolado territorio del congo,donde se dividen dos rios,,aparecio un remolino;en plena gran batalla,una tribu de pocos hombres,pintados de rojo sangre,guerreaba ferozmente contra un innumerable ejercito que ya los tenia casi vencidos,este remolino que tocaba el cielo,los envolvio y los pinto de marron con su barro,no dejandolos ver por sus enemigos y diezmando en cada una de sus vueltas el enorme ejercito que tenian en frente. Dias despues,aun en las celebraciones de la victoria de esa batalla,llega una mujer,de tez negra como el ebano,con un baculo de donde guindaban varias kiyumbas y envueltas en linajes marrones y morados. El rey de la tribu,quien era NKULU sento a la viajera en el circulo de la fogata,donde deberian estar las mujeres:en medio de la noche,el rey llamo a la visitantey le pregunto quien era y de donde venia,a lo que la misma le respondio: -''Soy la plegaria de tus hombre soy quien siempre ha estado a tu lado,soy quien por ti se escapa,soy la misma noche sin luna y sin estrellas,soy la reina con ejercito que jamas podras ver,pero en cada batalla tuya,mi ejercito crece.Soy la muerte hecha mujer''. Dichas estas palabras,el rey se retiro a su choza y a la mañana siguiente,al ver que la viajera todavia estaba de pie en el mismo sitio donde el la habia dejado;le pregunto,¿que quieres de mi y de mi pueblo?y ella rerspondio: -''De ti; te quiero a ti,porque me enamore ,por tu fiereza,por tu inteligencia,por tu sagacidad,por tu lealtad a la tribu,por tu lealtad a la religion,por tu valor y por tu sabiduria en la justicia;,quiero aprender como ser tan fiel a ti como ellos,quiero saber los secretos que ellos tienen para no temer a su partida o a la llegada a mi reino,quiero aprender que es la felicidad y la alegria''. NKULU preso de una gran tribulacion que ocasionaron las palabras que esa mujer le habia dicho,decidio tomarla como esposa,seria su novena esposa y la mas joven de todas,a los 9 dias de su desicion,al sonido de una centella,aparecieron 9 montones de riquezas que simbolizarian la dote de esta reina. Fue el momento mas pleno de esa tribu,la novena esposa le daria al rey nueve hijos,4 hembras y 5 varones,siendo el primero de sexo masculino y quien heredaria el reinado en la partida de su padre,(esa tribu historicamente se llamo los ZULU). CENTELLA NDOKI,como esa tribu la llamo,debido a la centella en donde aparecio la riqueza y NDOKI a su reinado,aprendio a ser tan fiera,tan guerrera tan audaz,como lo era su rey utizando sabiamente la centella en batallas y su remolino de nfumbis en las mismas,para cubrir a su pueblo. Nueve dias despues,de la partida de NKULU, Centella Ndoki,fue desprestigiada por las otras esposas del rey,y poniendola en contra con la tribu,despues de ser la mas querida,fue la mas olvidada;un buen dia se paro en la puerta de CAMPO FINDA y les dijo a la tribu: He aprendido mucho se su rey y de ustedes,sobre todo la traicion de la que he sido presa en estos dias;aqui donde me ven ,siempre estare,me voy,pero no para dejarlos,si no parta unirme a quien de jamas me he de separar,uno a uno se uniran a mi,y sera mi voz la unica que escuchen,ya que sere yo quien los acepte o no.Mientras daba la vuelta para darle la espalda y entrar,fue envuelta en un remolino de NFUMBIS y en una centella desaparecio. Desde esos dias hasta hoy .CENTELLA NDOKI ha sido venerada y sus atenciones son en el cementerio como dueña de los NFUMBIS y de la puerta de CAMPO FINDA. Algunos dicen que esta deidad se podria dividir en tres etapas. CENTELLITA: la joven y exuberante mujer,llena de riquezas y de apego a sus principios. CENTELLA: La mujer madre y guerrera,desafiante y sin temor a cualquier guerrera,llena de una ambicion de aprender a ser humana. CENTELLA NDOKI: La mujer traicionada por su pueblo,que por amor ,se unio nuevamente a quien ama,haciendo el sacrificio de dejarlo todo por seguirlo ,dando de ella todo sin esperar nada. Centella ndoki es la deidad mas muertera y se le tiene mucho respeto en el mayombe.

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