ARA: Cuerpo físico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que vaya, lo mismo es su amigo que su enemigo.
EMI: Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular…
OKAN: el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas.
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, así como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.
ORI INU: Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos.
OPOLO: el cerebro, es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitará ORI para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizará para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara.
ABIBO: Es el orisa que enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ORI controla los hemisferios cerebrales.
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Traducción:
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku, el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisa más pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de Òrúnmìlà.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra) para escoger su ORI o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ajala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron. Afuwape, el hijo de Òrúnmìlà fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ajala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros Orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano, se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano.
Dos de ellos: positivo y negativo irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas o menos 1 al más menos 256 (Odù positivo o negativo; iré o ayewo) y serán alteradas en cada individuo por zona geográficas, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma, colores, etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ORI penetre a través de la mollera del niño y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro, esto se ve en el Odù:
IROSUN MEJI: ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE
Que narra cuando Irosun Meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con Elenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajó rápido hacia tierra y ésta darse cuenta que la habían timado, ya que Olodumare había oído gracias al ebo las súplicas de mejorar el destino de Irosun Meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal, olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.
Ori entonces se ubicara entre dos hemisferios cerebrales separados, hacen un triángulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean más o menos funcionales, dando esto más capacidad a ORI en análisis y razonamientos.
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI
Traducción:
Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ORI cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos.
Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a frustrar la llegada a Orun orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE: Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorará o empeorará su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad podrá aminorar los pesares y esquivar los tropiezos, aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevará a la felicidad que radica sólo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc.
Si es así, habrá logrado el término denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando así el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se convertiría en un ORISA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de IFA, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y decepciones.
Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior, tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos: DIABLO.
El diablo no existe, el diablo es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc. A sumo grado tendrán un APARI INU destructivo.
Ifá dice:
IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO.
Traducción:
NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos serán los llamados arajes (arayes), que serán los espíritus impuros encarnados que pondrán a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida.
Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI APERE obtendrá el estatus de ORUN APADI, que es una dimensión de sufrimiento y allí esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, (aiye), que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE.
Ifà dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa.
Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y allí encuentra su alimento y lo hace bien, pero nunca se le ocurre volar como el águila, así como el águila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga.
La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y al a vez si APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE será un desastre.
ORI ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento.
Entonces es que entra a hacer función el orisa tutelar através de un asentamiento y un itan, el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió.
De nada vale que una persona se asiente Oosa si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ORI el que decide que hacer o que no hacer; cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que esta confusa para él, entonces entra en efecto el oráculo de Ifà.
A esto se debe que los itan de orisa e Ifà tenga una similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento este último hará innecesario la utilización del segundo.
Con el conocimiento nos daremos cuenta que: en qué se diferencia un Mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera, en que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? su función es la misma, taparnos el cuerpo.
Debemos pensar que Olodumare dotó a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pájaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningún zunzún se puede alimentar como águila ni ningún águila puede vivir como el zunzún.
Si nos ponemos a pensar en qué radica la razón por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma común allí, nos alimentamos básicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por qué es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por qué se gradúan cientos de profesionales y sólo unos pocos crean o inventan algo importante?
Vieron clases diferentes? No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno, cada espíritu según el nivel alcanzado al momento así será su razonamiento y comportamiento.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos presos, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros.
Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas.
Además de los sacrificios o ebos, debemos obedecer los EEWO, tabúes y prohibiciones de comidas, pues se dice que los EEWO son los elementos con que Ajala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos transgredirlas o consumirlas a riesgo de no sólo enfermar sino que las cosas no nos salgan como estimamos.
El ORI del sacerdote es un ORI líder, ya que guiara a los demás por el camino correcto, pero para poder guiar a otros ORI, se necesita tener el propio en buen orden o IWA PELE (Buen Comportamiento).
Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que él.
Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante Odù, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El Awo de Òrúnmìlà debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral.
