¿ INTERROGAR A ORÍ... SIEMPRE ?

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¿ INTERROGAR A ORÍ... SIEMPRE ?

- Oddí Ká Ebóin Layé -

Orí es el Espíritu Interior o Espíritu Interno de cada persona, entidad que reside en la cabeza de cada persona.
Orí es el Ser Interno, el Real Ser individual, el verdadero y genuino Yo de cada persona.

Al encarnar y ocupar un cuerpo físico, Orí entra en una condición existencial propia de Aiyé, el mundo de las formas físicas, y esto trae consecuencias en Orí.

¿Qué sucede con Orí?

Al encarnar y ocupar un cuerpo físico, para comenzar una existencia física, la sabiduría divina que Orí tiene y contiene, es velada, es cubierta con un velo de densidades superpuestas, y esa sabiduría no se puede manifestar de manera total, no con toda su nitidez, no en todo su alcance

Es como la luz de una lámpara cubierta y envuelta, por una pantalla oscura que atenúa su luz.
Es como la luz de una lámpara cubierta por varias pantallas superpuestas, que la envuelven y atenúan su luz.
La sabiduría divina que Orí tiene y contiene, es velada, es cubierta con un velo de densidades superpuestas, y esa sabiduría no se puede manifestar de manera total, no con toda su nitidez, no en todo su alcance.
Si esto no fuera cierto, la persona recordaría su existencia física anterior, con nitidez y en detalle.
Si esto no fuera cierto, la persona recordaría su última existencia extrafísica, la existencia que tenía como entidad éggun antes de encarnar; la persona recordaría esa etapa con nitidez y en detalle, puesto que es algo por lo que acaba de pasar, porque es de donde acaba de llegar.
Si esto no fuera cierto, las personas se explicarían muchas cosas que ahora se preguntan, o no se las preguntarían, puesto que conocen las respuestas, solo que no las recuerdan.

Las personas conocen muchas respuestas que ahora buscan, porque las obtuvieron en una encarnación anterior a la presente encarnación, y esa información está guardada en el tesoro de conocimientos de su Orí, su Espíritu Interno.
Algunos procedimientos psicológicos, así como algunas experiencias de vida peculiares, pueden activar el recuerdo de esa información obtenida en un pasado remoto, que ha quedado guardada en el tesoro de conocimientos e informaciones de Orí, formando parte de su propia sabiduría.
Pero estas cosas y estos hechos no se recuerdan por la persona, porque es cierto que al comenzar cada nueva existencia física, la sabiduría de Orí es velada, es cubierta con un velo de densidades superpuestas.

Cuando Orí encarna en una existencia física, se manifiesta la mente consciente, y se manifiesta la mente subconsciente.
La mente consciente y la mente subconsciente, ambas, son desempeños de Orí, son programas que despliega, que abre Orí, como vías para controlar el movimiento del cuerpo físico en Aiyé, el mundo de las formas físicas.
Entonces la mente consciente y la mente subconsciente, ambas, comienzan a modelarse y a programarse a partir de los estímulos externos: los estímulos que proceden de su entorno, y a partir de los estímulos internos: los estímulos que proceden de su propio cuerpo físico y de sus propios procesos físicos y mentales.
A partir de esta interacción de la mente consciente y de la mente subconsciente con el entorno externo y con el medio interno, se comienza a obtener información nueva, y se comienza a tener información complementaria a la que ya estaba contenida en Orí.
Cuando algunos aspectos de la información o del conocimiento recién obtenido, coinciden con, o se refieren a, una información o a un conocimiento estructurado que ya está contenido desde antes en Orí, la persona percibe la nueva información o el nuevo conocimiento como "algo familiar", y tiene la impresión o la sensación de que ya sabía algo de eso, aunque la persona esté seguro o segura de que no había pasado antes por esa nueva experiencia.
Pero sí había pasado por esa experiencia, solo que no lo recuerda, porque al encarnar en una existencia física, la sabiduría divina de Orí es velada, es cubierta por un velo de densidades superpuestas.

Precisamente porque la sabiduría divina de Orí está velada, y porque está limitada de manifestarse, la persona confunde sus caminos

Por esa razón se equivoca, incluso con reiteración

Por esa razón la persona actúa de manera contraria a sus más legítimos intereses, los que ni siquiera conoce

Por esa razón los actos de la persona le conducen a un destino de adversidad

Por esa razón requiere en algún momento de la orientación o el apoyo de otras personas

Por esa razón la persona requiere en algún momento, de la orientación de Éggun, el Espíritu de los Ancestros, o de la orientación de Orísha, o de la orientación de Ifá

Precisamente por eso: Porque al encarnar en una existencia física, la sabiduría divina de Orí es velada, está cubierta por un velo de densidades superpuestas, y está limitada de manifestarse.

Pero... Aún hay más, porque...

Un segundo fenómeno tiene poder para limitar la expresividad de Orí, y es que la comunicación de Orí con la mente consciente de la persona, puede ser interferida, obstaculizada, bloqueada, por:
- Bloqueos energéticos de orígenes diversos
- Influencia de entidades éggun perturbadoras
- Contaminación por energías que se adhieren al campo energético o aura de la persona, principalmente en el área de la cabeza

Cualquiera de las tres situaciones citadas, puede por sí misma afectar al desempeño y a la expresividad de Orí, y limitarle, más allá de lo limitado que ya está Orí, sin que alguna de estas situaciones se presenten, por el solo hecho de estar incorporado a un cuerpo físico, tomando parte de una existencia física que tiene poder para velar su sabiduría.
Y no hay manera de negar con argumentos válidos lo que hasta aquí se ha planteado. Porque lo que hasta aquí se ha planteado se corresponde con una realidad científica, se corresponde con una realidad práctica en las vidas de las personas, y es una verdad conocida y demostrable todo el tiempo.
Considerando lo planteado, se puede entender que resulta insólita, cuestionable, y hasta tanto se demuestre lo contrario, inadecuada, la práctica de generalizar el rito de interrogar a Orí de toda persona en cualquier circunstancia, en interés de indagar sobre los caminos que toda persona ha de asumir, sobre decisiones que ha de tomar, sobre consagraciones religiosas a recibir.

¿Cómo se entiende que sea posible siempre, en cualquier circunstancia, preguntarle a Orí de toda persona, y obtener de su Orí la respuesta adecuada, si por principio, la expresividad de Orí está limitada?

¿Cómo, si la persona está caminando por un camino de adversidad, y su Orí no pudo evitarlo?

¿Cómo, si la persona está caminando desde hace tiempo por camino de adversidad, y su Orí no pudo hacerse escuchar?

¿Cómo, si como se conoce, hay ocasiones en que la aspectación de osógbo o condición de adversidad que anuncia el oráculo, está propiciada "por la propia cabeza" de la persona consultada?

¿Cómo, si la persona está parcialmente desconectada de su propia sabiduría divina, la sabiduría contenida en su Orí, y por eso está en condición de adversidad?

¿Cómo es posible pretender que Orí de la persona se comunicará eficientemente con el exterior, si es ineficiente para comunicar con sus propios procesos psicológicos internos, y con su propia mente consciente?

¿Cómo es posible pretender que Orí se comunicará eficientemente mediante el recurso de los pedazos de coco o parafernalia equivalente, cuando es ineficiente para garantizar la comunicación con su propia persona, comunicación que no requiere parafernalia alguna?

¿Cómo, si desde su nacimiento en Aiyé, el mundo de las formas físicas, la sabiduría de Orí ha sido velada?

La creencia de que Orí de toda persona debe ser interrogado siempre para establecer la conducta a seguir, no tiene en cuenta, porque pasa por alto y desconsidera, que al encarnar en una existencia física, la sabiduría divina de Orí está velada, está cubierta por un velo de densidades superpuestas.

La creencia que ha conducido a generalizar el rito de interrogar a Orí de todas las personas en todas las circunstancias, no es coherente con la realidad física, mental y espiritual de las personas, y coloca al religioso o religiosa oficiante, en una posición de enajenación, y convierte a la persona que recibe esta ceremonia, en víctima de una posición enajenada

La tradición de Ifá y de Orísha de Cuba, no desarrolló la práctica de generalizar el rito de interrogar a Orí de cada persona sobre las conductas a seguir, e hizo énfasis en la comunicación con Ifá, en la comunicación con Orísha, y hasta en la comunicación con Éggun, el Espíritu de los Ancestros.
Al apartarse de esta manera de oficiar con respecto a Orí, el sistema de Ósha - Ifá de Cuba demostró una sabiduría compatible con el conocimiento científico contemporáneo, demostrado y conquistado siglos después.

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