OSUN
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Date: 20-jul-2008 11:59
Subject: Re: OSUN
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Nuevo mensaje en Orishas Art
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De: Orishas_Art
Mensaje 2 en discusión
ÓSUN
- Oddí Ká Ebóin Layé -
¿POR QUÉ LOS CRITERIOS DE QUE ÓSUN SE COLOCA EN EL SUELO?
Algunos sacerdotes y sacerdotisas de Ifá, enseñan que Ósun se coloca en el suelo, junto a los Orísha Guerreros, porque así lo aprendieron de sus mayores.
Otros, porque así lo aprendieron cuando comenzaron a abrirse hacia el conocimiento de la tradición de Ifá nigeriana, y cuando de paso, adoptaron algunas formas nigerianas de hacer las cosas. Porque lo que se llama Ósun en Nigeria, siempre se coloca en el suelo, incluso "clavado" en el suelo.
La tradición de Ifá más ancestral de Cuba enseñó que Ósun se coloca en alto.
Aún cuando colocarlo sobre el suelo es una forma que adoptaron algunas Casas cubanas desde hace tiempo, quienes así procedían siempre fueron minoría, y esta minoría representa un reducto de una forma de hacer las cosas en Nigeria, probablemente incorporada mucho tiempo después de establecido Ifá en Cuba, porque es un hecho que, históricamente, la abrumadora mayoría de las Casas de Ifá y de las Casas de Ósha, siempre colocaron a Ósun en alto.
Después de 1990, una mayor apertura religiosa en Cuba, un mayor intercambio cultural, un mayor nivel de turismo religioso, las relativas facilidades para viajar fuera de Cuba, y también para viajar a Cuba, en comparación a períodos históricos anteriores, propiciaron que la comunidad de devotos de Orísha en Cuba, accediera a mucha información sobre la tradición de Ifá nigeriana. Así se inició un período en la historia de Ifá de Cuba, en que los mismos devotos cubanos o los descendientes de los linajes cubanos, comenzaron a cuestionar todo lo propio, cuando el escenario se hizo propicio para que muchas personas pensaran que era la oportunidad de "recuperar lo que se había perdido", como si de verdad se hubiera perdido algo, o de "rescatar lo que no llegó", sin pensar que lo que no llegó, bien pudo haber sido porque no tenía que llegar.
Sucede que en la tradición de Ifá de Nigeria, Ósun es un bastón que posee el babálawó. Y un bastón se coloca siempre sobre suelo firme.
Pero en la tradición de Ifá de Cuba, Ósun no es un bastón.
La tradición de Ifá de Cuba no enseñó que Órunmilá necesite de un bastón.
La tradición de Ifá de Cuba no enseñó que babálawó tenga que tener bastón.
Y la afirmación anterior, sin perjuicio de que algunos babálawó y algunas sacerdotisas de Ifá, en razón de sus Óddun muy particulares, requieran tener un bastón preparado de manera especial, y sin perjuicio de que algunos babálawó y algunas sacerdotisas de Ifá, aún cuando no tengan una necesidad personal por sus propios Óddun, por razones de gusto o por complacencia, podrían optar por tener un bastón preparado.
En el Corpus de Ifá de Cuba están definidos los Óddun donde:
Nace el irofá
Nace el iyéfá
Nace el irúke
Nace el ékuelé
Nace el tablero de Ifá
Nace el abanico de Ifá
Nace el uso ritual de los ikín
Nace el procedimiento de atéfá
(...)
Pero no hay un Óddun donde nace el bastón de Ifá.
Porque la tradición de Ifá de Cuba no enseñó que Órunmilá necesite de un bastón.
Porque la tradición de Ifá de Cuba no enseñó que babálawó tenga que tener bastón.
Porque esto no es parte del legado de Ifá ancestral de Cuba.
¿Y SI ÓSUN SEGÚN IFÁ DE CUBA NO ES UN BASTÓN, QUÉ ES?
Ósun es una configuración diseñada según la liturgia de Ifá para representar a una persona, para vigilar lo que se acerca a la persona, y para conectar permanentemente a la persona con energías especiales de Ifá.
De nuevo:
Ósun es una configuración diseñada según la liturgia de Ifá
- para representar a una persona
- para vigilar lo que se acerca a la persona
- para conectar permanentemente a la persona con energías especiales de Ifá
Para representar a una persona
(Ósun representante de la persona)
Ósun es una especie de entidad representante de la persona, porque la configuración mistérica llamada Ósun se confecciona de tal manera, que una vez concluida su preparación, Ósun representa a la persona.
Esa es una de las razones por lo que Ifá de Cuba no asumió el concepto de fundamentar a Orí: porque tiene a Ósun.
Ósun es una especie de entidad representante de la persona.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun representa la vida misma.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun, al caer, anuncia muerte y desgracias.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun recibe ofrecimientos junto a Orísha Guerreros. Porque de esta manera están recibiendo ofrecimientos la tríada de deidades, conjuntamente con la persona, y se está reafirmando el pacto original de Elegguára, Oggún y Oshósi, con la persona.
Precisamente por esto, porque Ósun representa a la persona, Ósun no debe ser colocado permanentemente sobre el suelo, pues sobre el suelo está colocada la persona. De manera que si se prepara una configuración que se constituirá en una especie de doble de la persona, colocarla sobre el suelo no aportaría beneficios.
Pero si se prepara una configuración que se constituirá en una especie de doble de la persona, colocarla en alto, generará automáticamente beneficios.
Porque, el hecho concreto de que esa configuración está conectada a la persona, implica que esa persona está conectada a esa configuración.
Por tanto, mientras más alto esté el doble, más "se levanta" el original (en salud, en cualquier aspecto)
Para vigilar lo que se acerca a la persona
(Ósun vigilante)
Ósun es un eficiente vigilante, porque la configuración mistérica llamada Ósun se confecciona de tal manera, que una vez concluida su preparación, Ósun asume funciones de vigilancia a favor de la persona.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun es el vigilante de la cabeza de los creyentes.
Por esto Ifá ancestral de Cuba documentó en narraciones de su Corpus literario, la función de vigilancia de Ósun.
Precisamente por esto, porque Ósun asume funciones de vigilancia a favor de la persona, Ósun no debe ser colocado permanentemente sobre el suelo. Porque el suelo proporciona el nivel más bajo de información sobre las evoluciones que se aproximan, pues estas evoluciones podrían venir desde lejos, y estas evoluciones podrían venir por el aire.
Ósun se coloca en alto, porque Ósun asume funciones de vigilancia a favor de la persona.
Y muchas de las evoluciones que deberá vigilar y alertar Ósun, se dirigen hacia la persona desde muy lejos.
Y muchas de las evoluciones que deberá vigilar y alertar Ósun, se acercarán a la persona desplazándose por el aire.
Y porque mientras más vea, mientras más panoramas y perspectivas alcance a abarcar, mejor podrá anticiparse a esas evoluciones, y advertir a la persona y al resto de la espiritualidad que acompaña a la persona.
Para conectar permanentemente a la persona con energías especiales de Ifá
(Ósun conexión trascendente)
Ósun es una especie de antena, porque la configuración mistérica llamada Ósun se confecciona de tal manera, que una vez concluida su preparación, Ósun conecta a la persona de manera permanente con energías especiales de Ifá.
¿Con cuáles energías especiales conecta Ósun?
- Con Obbátalá
- Con Órunmilá
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun es mensajero de Obbátalá y mensajero de Órunmilá.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun puede recibir ofrecimientos con Obbátalá y con Órunmilá.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que, independientemente de que Ósun puede ser atendido cualquier día que haga falta, su día de atención semanal coincide con el día de atención a Obbátalá y a Órunmilá.
Y las primeras dos funciones de Ósun, que fueron mencionadas:
Para representar a una persona (Ósun representante de la persona)
Para vigilar lo que se acerca a la persona (Ósun vigilante)
Contienen las razones por las que Ósun no debe ser colocado permanentemente sobre el suelo.
Precisamente porque Ósun no debe ser colocado permanentemente sobre el suelo, en tiempos en que el devoto o la devota de Ifá, que sabía que tenía que colocar a Ósun en alto, no disponía de un lugar en la casa donde colocar a Ósun en alto, porque no había condiciones, o porque ni siquiera tenía una casa, Ósun se preparaba y se colocaba en una rama de un árbol cercano a donde se movía habitualmente la persona.
Y este árbol era atendido de manera especial y recibía ofrecimientos. Y la caída de una rama en determinadas condiciones, se interpretaba como un mensaje enviado por la espiritualidad de Ósun, desde lo alto del árbol.
Y esto es el origen del concepto transmitido en el Óddun Iróso Mélli, donde: Nace el árbol de Ósun.
¿SI A ORÍSHA GUERREROS SE LES SOPLA EN OFRENDA AGUARDIENTE, A ÓSUN TAMBIÉN?
No. Si se va a soplar aguardiente a Ósun, se debería preguntar antes a Ósun si esto es permisible en ese momento, porque esto no es algo que se hará de rutina.
¿Por qué?
Precisamente por lo que es Ósun, y por lo que representa.
- Lo que representa a la persona no debe nublarse con alcohol
- Lo que vigila para la persona no debe distraerse con el alcohol
- Lo que sirve a la persona de conexión permanente con energías de Obbátalá, no debe relacionarse con alcohol
- Lo que sirve a la persona de conexión permanente con energías de Órunmilá, no debe relacionarse con alcohol
¿SI A ORÍSHA GUERREROS SE LES SOPLA EN OFRENDA HUMO DE TABACO, A ÓSUN TAMBIÉN?
No. La práctica de soplar humo de tabaco sobre Ósun, solo se reserva para procedimientos de purificación, pues el humo de tabaco puede ser limpiador.
¿Por qué?
- Porque una de las funciones de Ósun, es servir a la persona de conexión trascendente con las energías de Obbátalá. Y los códices de Ifá de Cuba evocan un mito donde Obbátalá se alejó de la Tierra por el humo de las fogatas, significando que el humo es una evolución que podría interferir con los propósitos de conexión permanente con Obbátalá. Y esta situación se agrava por el hecho de que este mito nace en el Óddun Babá Elliógbe, el mismo Óddun donde: Nace Ósun
- Y porque una de las funciones de Ósun, es de vigilancia a favor de la persona. Y siendo Ósun el vigilante, el vigilante debe "ver", y el humo no permite ver.
(...)
...................
Tomado de obras personales protegidas por las leyes internacionales de Derecho de Autor
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ÓSUN
- Oddí Ká Ebóin Layé -
¿POR QUÉ LOS CRITERIOS DE QUE ÓSUN SE COLOCA EN EL SUELO?
Algunos sacerdotes y sacerdotisas de Ifá, enseñan que Ósun se coloca en el suelo, junto a los Orísha Guerreros, porque así lo aprendieron de sus mayores.
Otros, porque así lo aprendieron cuando comenzaron a abrirse hacia el conocimiento de la tradición de Ifá nigeriana, y cuando de paso, adoptaron algunas formas nigerianas de hacer las cosas. Porque lo que se llama Ósun en Nigeria, siempre se coloca en el suelo, incluso "clavado" en el suelo.
La tradición de Ifá más ancestral de Cuba enseñó que Ósun se coloca en alto.
Aún cuando colocarlo sobre el suelo es una forma que adoptaron algunas Casas cubanas desde hace tiempo, quienes así procedían siempre fueron minoría, y esta minoría representa un reducto de una forma de hacer las cosas en Nigeria, probablemente incorporada mucho tiempo después de establecido Ifá en Cuba, porque es un hecho que, históricamente, la abrumadora mayoría de las Casas de Ifá y de las Casas de Ósha, siempre colocaron a Ósun en alto.
Después de 1990, una mayor apertura religiosa en Cuba, un mayor intercambio cultural, un mayor nivel de turismo religioso, las relativas facilidades para viajar fuera de Cuba, y también para viajar a Cuba, en comparación a períodos históricos anteriores, propiciaron que la comunidad de devotos de Orísha en Cuba, accediera a mucha información sobre la tradición de Ifá nigeriana. Así se inició un período en la historia de Ifá de Cuba, en que los mismos devotos cubanos o los descendientes de los linajes cubanos, comenzaron a cuestionar todo lo propio, cuando el escenario se hizo propicio para que muchas personas pensaran que era la oportunidad de "recuperar lo que se había perdido", como si de verdad se hubiera perdido algo, o de "rescatar lo que no llegó", sin pensar que lo que no llegó, bien pudo haber sido porque no tenía que llegar.
Sucede que en la tradición de Ifá de Nigeria, Ósun es un bastón que posee el babálawó. Y un bastón se coloca siempre sobre suelo firme.
Pero en la tradición de Ifá de Cuba, Ósun no es un bastón.
La tradición de Ifá de Cuba no enseñó que Órunmilá necesite de un bastón.
La tradición de Ifá de Cuba no enseñó que babálawó tenga que tener bastón.
Y la afirmación anterior, sin perjuicio de que algunos babálawó y algunas sacerdotisas de Ifá, en razón de sus Óddun muy particulares, requieran tener un bastón preparado de manera especial, y sin perjuicio de que algunos babálawó y algunas sacerdotisas de Ifá, aún cuando no tengan una necesidad personal por sus propios Óddun, por razones de gusto o por complacencia, podrían optar por tener un bastón preparado.
En el Corpus de Ifá de Cuba están definidos los Óddun donde:
Nace el irofá
Nace el iyéfá
Nace el irúke
Nace el ékuelé
Nace el tablero de Ifá
Nace el abanico de Ifá
Nace el uso ritual de los ikín
Nace el procedimiento de atéfá
(...)
Pero no hay un Óddun donde nace el bastón de Ifá.
Porque la tradición de Ifá de Cuba no enseñó que Órunmilá necesite de un bastón.
Porque la tradición de Ifá de Cuba no enseñó que babálawó tenga que tener bastón.
Porque esto no es parte del legado de Ifá ancestral de Cuba.
¿Y SI ÓSUN SEGÚN IFÁ DE CUBA NO ES UN BASTÓN, QUÉ ES?
Ósun es una configuración diseñada según la liturgia de Ifá para representar a una persona, para vigilar lo que se acerca a la persona, y para conectar permanentemente a la persona con energías especiales de Ifá.
De nuevo:
Ósun es una configuración diseñada según la liturgia de Ifá
- para representar a una persona
- para vigilar lo que se acerca a la persona
- para conectar permanentemente a la persona con energías especiales de Ifá
Para representar a una persona
(Ósun representante de la persona)
Ósun es una especie de entidad representante de la persona, porque la configuración mistérica llamada Ósun se confecciona de tal manera, que una vez concluida su preparación, Ósun representa a la persona.
Esa es una de las razones por lo que Ifá de Cuba no asumió el concepto de fundamentar a Orí: porque tiene a Ósun.
Ósun es una especie de entidad representante de la persona.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun representa la vida misma.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun, al caer, anuncia muerte y desgracias.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun recibe ofrecimientos junto a Orísha Guerreros. Porque de esta manera están recibiendo ofrecimientos la tríada de deidades, conjuntamente con la persona, y se está reafirmando el pacto original de Elegguára, Oggún y Oshósi, con la persona.
Precisamente por esto, porque Ósun representa a la persona, Ósun no debe ser colocado permanentemente sobre el suelo, pues sobre el suelo está colocada la persona. De manera que si se prepara una configuración que se constituirá en una especie de doble de la persona, colocarla sobre el suelo no aportaría beneficios.
Pero si se prepara una configuración que se constituirá en una especie de doble de la persona, colocarla en alto, generará automáticamente beneficios.
Porque, el hecho concreto de que esa configuración está conectada a la persona, implica que esa persona está conectada a esa configuración.
Por tanto, mientras más alto esté el doble, más "se levanta" el original (en salud, en cualquier aspecto)
Para vigilar lo que se acerca a la persona
(Ósun vigilante)
Ósun es un eficiente vigilante, porque la configuración mistérica llamada Ósun se confecciona de tal manera, que una vez concluida su preparación, Ósun asume funciones de vigilancia a favor de la persona.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun es el vigilante de la cabeza de los creyentes.
Por esto Ifá ancestral de Cuba documentó en narraciones de su Corpus literario, la función de vigilancia de Ósun.
Precisamente por esto, porque Ósun asume funciones de vigilancia a favor de la persona, Ósun no debe ser colocado permanentemente sobre el suelo. Porque el suelo proporciona el nivel más bajo de información sobre las evoluciones que se aproximan, pues estas evoluciones podrían venir desde lejos, y estas evoluciones podrían venir por el aire.
Ósun se coloca en alto, porque Ósun asume funciones de vigilancia a favor de la persona.
Y muchas de las evoluciones que deberá vigilar y alertar Ósun, se dirigen hacia la persona desde muy lejos.
Y muchas de las evoluciones que deberá vigilar y alertar Ósun, se acercarán a la persona desplazándose por el aire.
Y porque mientras más vea, mientras más panoramas y perspectivas alcance a abarcar, mejor podrá anticiparse a esas evoluciones, y advertir a la persona y al resto de la espiritualidad que acompaña a la persona.
Para conectar permanentemente a la persona con energías especiales de Ifá
(Ósun conexión trascendente)
Ósun es una especie de antena, porque la configuración mistérica llamada Ósun se confecciona de tal manera, que una vez concluida su preparación, Ósun conecta a la persona de manera permanente con energías especiales de Ifá.
¿Con cuáles energías especiales conecta Ósun?
- Con Obbátalá
- Con Órunmilá
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun es mensajero de Obbátalá y mensajero de Órunmilá.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun puede recibir ofrecimientos con Obbátalá y con Órunmilá.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que, independientemente de que Ósun puede ser atendido cualquier día que haga falta, su día de atención semanal coincide con el día de atención a Obbátalá y a Órunmilá.
Y las primeras dos funciones de Ósun, que fueron mencionadas:
Para representar a una persona (Ósun representante de la persona)
Para vigilar lo que se acerca a la persona (Ósun vigilante)
Contienen las razones por las que Ósun no debe ser colocado permanentemente sobre el suelo.
Precisamente porque Ósun no debe ser colocado permanentemente sobre el suelo, en tiempos en que el devoto o la devota de Ifá, que sabía que tenía que colocar a Ósun en alto, no disponía de un lugar en la casa donde colocar a Ósun en alto, porque no había condiciones, o porque ni siquiera tenía una casa, Ósun se preparaba y se colocaba en una rama de un árbol cercano a donde se movía habitualmente la persona.
Y este árbol era atendido de manera especial y recibía ofrecimientos. Y la caída de una rama en determinadas condiciones, se interpretaba como un mensaje enviado por la espiritualidad de Ósun, desde lo alto del árbol.
Y esto es el origen del concepto transmitido en el Óddun Iróso Mélli, donde: Nace el árbol de Ósun.
¿SI A ORÍSHA GUERREROS SE LES SOPLA EN OFRENDA AGUARDIENTE, A ÓSUN TAMBIÉN?
No. Si se va a soplar aguardiente a Ósun, se debería preguntar antes a Ósun si esto es permisible en ese momento, porque esto no es algo que se hará de rutina.
¿Por qué?
Precisamente por lo que es Ósun, y por lo que representa.
- Lo que representa a la persona no debe nublarse con alcohol
- Lo que vigila para la persona no debe distraerse con el alcohol
- Lo que sirve a la persona de conexión permanente con energías de Obbátalá, no debe relacionarse con alcohol
- Lo que sirve a la persona de conexión permanente con energías de Órunmilá, no debe relacionarse con alcohol
¿SI A ORÍSHA GUERREROS SE LES SOPLA EN OFRENDA HUMO DE TABACO, A ÓSUN TAMBIÉN?
No. La práctica de soplar humo de tabaco sobre Ósun, solo se reserva para procedimientos de purificación, pues el humo de tabaco puede ser limpiador.
¿Por qué?
- Porque una de las funciones de Ósun, es servir a la persona de conexión trascendente con las energías de Obbátalá. Y los códices de Ifá de Cuba evocan un mito donde Obbátalá se alejó de la Tierra por el humo de las fogatas, significando que el humo es una evolución que podría interferir con los propósitos de conexión permanente con Obbátalá. Y esta situación se agrava por el hecho de que este mito nace en el Óddun Babá Elliógbe, el mismo Óddun donde: Nace Ósun
- Y porque una de las funciones de Ósun, es de vigilancia a favor de la persona. Y siendo Ósun el vigilante, el vigilante debe "ver", y el humo no permite ver.
(...)
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Tomado de obras personales protegidas por las leyes internacionales de Derecho de Autor
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Para dejar de recibir este mensaje o cambiar la frecuencia de entrega, dirígete a tu Configuración del correo electrónico.
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Si desea formular alguna consulta o hacernos llegar sus opiniones, vaya a la página Ponte en contacto con nosotros.
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Si no deseas recibir más mensajes de correo electrónico de este grupo de MSN en el futuro, o si has recibido éste por error, haz clic en el vínculo "Quitar". En el mensaje de correo eletrónico que se abre, simplemente haz clic en "Enviar". Tu dirección de correo electrónico se eliminará de la lista de correo de este grupo.
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