SALUDO DE OLÚWO A SUS MAYORES EN LA ÓSHA
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De: Orishas_Art
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SALUDO DE OLÚWO A SUS MAYORES EN LA ÓSHA
Tomado de:
NORMAS DE IFÁ
- Oddí Ká Ebóin Laiyé -
La Casa de Ifá que nace y se establece con mis propias consagraciones, reconoce la siguiente:
NORMA DE IFÁ / Norma Ética de Ifá
I.
Sacerdote de Ifá que tuvo el primer honor de ser consagrado como sacerdote de Orísha, y que tiene la suerte de tener a su madre o padre de Ósha vivo, debe saludar a su padre o madre de Ósha, como exige la norma de la Ósha a sus devotos: lanzándose sobre una estera a los pies de su padre o madre de Ósha.
II.
Sacerdote de Ifá debe permitirse saludar de esta manera, sólo a dos personas:
- a su Iyáré (Madre de Ósha) o a su Babáré (Padre de Ósha)
- a su Oyúgboná (Iyáwoná o Babáwoná) (Segunda Madrina o Segundo Padrino)
III.
Y aunque estén presentes los más conocidos oríaté y los más grandes jerarcas de Ósha, a nadie más.
Esta Norma Ética de Ifá se apoya en los argumentos siguientes:
1
Porque babálawó siempre debe saludar a su madre o a su padre en la Ósha.
Y,... Se espera que su saludo no sea el mismo que se le dispensa a otras personas, consagradas en la Ósha, o no consagradas.
2
Porque babálawó no debe saludar a sus padres de Ósha como babálawó, en razón de que su condición de babálawó no nació de sus padres de Ósha. Porque ellos, sus padres de Ósha, al consagrarles, no parieron babálawó.
Babálawó debe saludar a sus padres de Ósha como olósha, porque la condición de olósha del babálawó sí nació de sus padres de Ósha. Porque ellos, sus padres de Ósha, al consagrarles, sí parieron olósha.
3
Porque al juramentarse en Ifá, babálawó se comprometió a trabajar exclusivamente para Ifá, y exclusivamente en nombre de Ifá. Pero su consagración a Ifá no invalidó, no dejó sin efecto, su condición de olósha.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ofún Fundá (Ofún - Oggúndá):
Somos o no somos, a medias nadie es
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oyekún Biróso (Oyekún - Iróso):
Por mucho que los ojos se cierren, la realidad no cambia
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iwóri Dí (Iwóri - Oddí):
Lo negro no se vuelve blanco
Palabra dicha no se puede retirar
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iróso Sá (Iróso - Osá):
Lo que se escribe, no se borra
4
Porque al juramentarse, babálawó se comprometió a trabajar exclusivamente para Ifá, y exclusivamente en nombre de Ifá. Pero su consagración a Ifá no invalidó, no dejó sin efecto, su condición de hijo de su madre o de su padre de Ósha.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ofún Fundá (Ofún - Oggúndá):
Somos o no somos, a medias nadie es
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oyekún Biróso (Oyekún - Iróso):
Por mucho que los ojos se cierren, la realidad no cambia
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iwóri Dí (Iwóri - Oddí):
Lo negro no se vuelve blanco
Palabra dicha no se puede retirar
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iróso Sá (Iróso - Osá):
Lo que se escribe, no se borra
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iwóri Juáni (Iwóri - Ojuáni):
Si un hijo no reconoce a su padre, la Tierra no está derecha
5
Porque babálawó siempre podría contar con su madre o con su padre de Ósha, en cualquiera circunstancia, y si en alguien podrá confiar, es en su madre o en su padre.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oddí Óro (Oddí - Iwóri):
La bendición de la madre, es la capa que nos cubre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ógbe Róso (Elliógbe - Iróso):
Quien pierde a su padre, pierde protección
Un padre nunca niega su ayuda, al hijo que sabe ganársela
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ógbe Tumáko (Elliógbe - Otrúpon):
Cuando un niño llora, hace llorar a una madre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iwóri Bógbe (Iwóri - Elliógbe):
El padre dice: Si no eres feliz en tu casa, mejor regresa conmigo
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Otúra Addakói (Otúra - Ofún):
Una madre siempre ampara a su hijo
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oshé Sá (Oshé - Osá):
Nadie simpatiza como una madre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oddí Mélli (Oddí - Oddí):
El fruto del amor son los hijos
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oddígbe (Oddí - Elliógbe):
Si un padre olvida a un hijo, sin importar cuánto tiempo pase, el hijo aún puede implorarle al padre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oddí Kána (Oddí - Okána):
Lo que se fabricó no lo destruye su fabricante
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Osá Mélli (Osá - Osá):
Si la madre no salva, nadie salva
Los hijos son el orgullo de la madre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ofún Bíle (Ofún - Iréte):
Hijo bueno, es tesoro del padre
6
Porque babálawó (Padre del secreto / Padre del conocimiento secreto / Padre del Misterio) no puede ser buen padre de alguna cosa, si no es buen hijo.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iká Fá (Iká - Oshé):
Buen hijo buen padre, mal hijo mal padre
7
Porque al juramentarse, babálawó se comprometió a trabajar exclusivamente para Ifá, y exclusivamente en nombre de Ifá. Pero su consagración a Ifá no invalidó, no dejó sin efecto, la condición de Mayor de su madre o de su padre de Ósha.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Obbára Bógbe (Obbára - Elliógbe):
Oreja no pasa a cabeza / La oreja no pasa a la cabeza
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Osá Shé (Osá - Oshé):
Los padres no piden bendición a los hijos
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Obbára Kóso (Obbára - Iróso):
Ningún rey se convierte en súbdito
8
Porque aunque babálawó haya adquirido jerarquías elevadas y prestigio en el mundo de Ifá, este nuevo estatus no debería hacerle desconocer su origen y su condición de olósha, condición adquirida bajo la mano y el Ashé de su madre o de su padre de Ósha, para que pueda mantenerse alineado con su mejor conveniencia evolutiva.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ógbe Bára (Elliógbe - Obbára):
Quien mucho se aleja, pierde el camino de regreso
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ógbe Kána (Elliógbe - Okána):
Con soberbia no se puede destruir, lo que con sabiduría se construyó
9
Porque hacerlo así no disminuye la inteligencia, ni el prestigio, ni la credibilidad, ni el Ashé personal de quien lo hace.
10
Porque haciéndolo así, babálawó está honrando a la Ósha.
11
Y,... honrando a la Ósha, babálawó está honrando a Ifá
12
Porque cuando babálawó se lanza a los pies de su madre o de su padre en la Ósha, está saludando al Ashé ancestral que recibió través de la persona de su madre o de su padre de Ósha.
13
Y,... honrando a la Ancestralidad, babálawó está honrando a Ifá
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iwóri Juáni (Iwóri - Ojuáni):
Quien rinde culto al ancestro, tiene la bendición del cielo
14
Porque haciéndolo solo con su madre o su padre en la Ósha, y no con otros olósha presentes aunque sean de jerarquía, babálawó está honrando a los padres.
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun Oddígbe (Oddí - Elliógbe):
Hijo bueno tiene la bendición de Dios y de sus padres
Hijo bueno e hija buena, son bendecidos por Dios y por sus padres
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oshé Sá (Oshé - Osá):
Buen hijo tiene bendición de Dios y de su madre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oddí Kána (Oddí - Okána):
Un buen hijo es el mejor tesoro
15
Porque haciéndolo solo con su madre o su padre en la Ósha, y no con otros olósha presentes aunque sean de jerarquía, babálawó está haciendo una contribución a que los presentes reconozcan el mérito de los padres.
E Ifá sentencia en el Óddun Oddí Mélli (Oddí - Oddí):
Hijo bueno trabaja para sus padres
Hijo bueno trabaja para Dios y para sus padres
16
Porque Ifá sentencia en el Óddun Oddí Ká (Oddí - Iká): Quien nació de su madre, siempre puede volver a nacer de su madre.
17
Porque cuando babálawó se lanza a los pies de su madre o de su padre en la Ósha, a través de la persona de su Madre o de su Padre, está saludando al Orísha Alágbátorí u Orísha tutelar de su madre o de su padre en la Ósha.
E Ifá sentencia en el Óddun Ojuáni Hermóso (Ojuáni - Iróso):
Un babálawó lleno de poder, es menos poderoso que Orísha / Por muy poderoso que sea un babálawó, siempre es menos poderoso que Orísha
(...)
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SALUDO DE OLÚWO A SUS MAYORES EN LA ÓSHA
Tomado de:
NORMAS DE IFÁ
- Oddí Ká Ebóin Laiyé -
La Casa de Ifá que nace y se establece con mis propias consagraciones, reconoce la siguiente:
NORMA DE IFÁ / Norma Ética de Ifá
I.
Sacerdote de Ifá que tuvo el primer honor de ser consagrado como sacerdote de Orísha, y que tiene la suerte de tener a su madre o padre de Ósha vivo, debe saludar a su padre o madre de Ósha, como exige la norma de la Ósha a sus devotos: lanzándose sobre una estera a los pies de su padre o madre de Ósha.
II.
Sacerdote de Ifá debe permitirse saludar de esta manera, sólo a dos personas:
- a su Iyáré (Madre de Ósha) o a su Babáré (Padre de Ósha)
- a su Oyúgboná (Iyáwoná o Babáwoná) (Segunda Madrina o Segundo Padrino)
III.
Y aunque estén presentes los más conocidos oríaté y los más grandes jerarcas de Ósha, a nadie más.
Esta Norma Ética de Ifá se apoya en los argumentos siguientes:
1
Porque babálawó siempre debe saludar a su madre o a su padre en la Ósha.
Y,... Se espera que su saludo no sea el mismo que se le dispensa a otras personas, consagradas en la Ósha, o no consagradas.
2
Porque babálawó no debe saludar a sus padres de Ósha como babálawó, en razón de que su condición de babálawó no nació de sus padres de Ósha. Porque ellos, sus padres de Ósha, al consagrarles, no parieron babálawó.
Babálawó debe saludar a sus padres de Ósha como olósha, porque la condición de olósha del babálawó sí nació de sus padres de Ósha. Porque ellos, sus padres de Ósha, al consagrarles, sí parieron olósha.
3
Porque al juramentarse en Ifá, babálawó se comprometió a trabajar exclusivamente para Ifá, y exclusivamente en nombre de Ifá. Pero su consagración a Ifá no invalidó, no dejó sin efecto, su condición de olósha.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ofún Fundá (Ofún - Oggúndá):
Somos o no somos, a medias nadie es
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oyekún Biróso (Oyekún - Iróso):
Por mucho que los ojos se cierren, la realidad no cambia
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iwóri Dí (Iwóri - Oddí):
Lo negro no se vuelve blanco
Palabra dicha no se puede retirar
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iróso Sá (Iróso - Osá):
Lo que se escribe, no se borra
4
Porque al juramentarse, babálawó se comprometió a trabajar exclusivamente para Ifá, y exclusivamente en nombre de Ifá. Pero su consagración a Ifá no invalidó, no dejó sin efecto, su condición de hijo de su madre o de su padre de Ósha.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ofún Fundá (Ofún - Oggúndá):
Somos o no somos, a medias nadie es
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oyekún Biróso (Oyekún - Iróso):
Por mucho que los ojos se cierren, la realidad no cambia
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iwóri Dí (Iwóri - Oddí):
Lo negro no se vuelve blanco
Palabra dicha no se puede retirar
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iróso Sá (Iróso - Osá):
Lo que se escribe, no se borra
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iwóri Juáni (Iwóri - Ojuáni):
Si un hijo no reconoce a su padre, la Tierra no está derecha
5
Porque babálawó siempre podría contar con su madre o con su padre de Ósha, en cualquiera circunstancia, y si en alguien podrá confiar, es en su madre o en su padre.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oddí Óro (Oddí - Iwóri):
La bendición de la madre, es la capa que nos cubre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ógbe Róso (Elliógbe - Iróso):
Quien pierde a su padre, pierde protección
Un padre nunca niega su ayuda, al hijo que sabe ganársela
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ógbe Tumáko (Elliógbe - Otrúpon):
Cuando un niño llora, hace llorar a una madre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iwóri Bógbe (Iwóri - Elliógbe):
El padre dice: Si no eres feliz en tu casa, mejor regresa conmigo
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Otúra Addakói (Otúra - Ofún):
Una madre siempre ampara a su hijo
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oshé Sá (Oshé - Osá):
Nadie simpatiza como una madre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oddí Mélli (Oddí - Oddí):
El fruto del amor son los hijos
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oddígbe (Oddí - Elliógbe):
Si un padre olvida a un hijo, sin importar cuánto tiempo pase, el hijo aún puede implorarle al padre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oddí Kána (Oddí - Okána):
Lo que se fabricó no lo destruye su fabricante
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Osá Mélli (Osá - Osá):
Si la madre no salva, nadie salva
Los hijos son el orgullo de la madre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ofún Bíle (Ofún - Iréte):
Hijo bueno, es tesoro del padre
6
Porque babálawó (Padre del secreto / Padre del conocimiento secreto / Padre del Misterio) no puede ser buen padre de alguna cosa, si no es buen hijo.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iká Fá (Iká - Oshé):
Buen hijo buen padre, mal hijo mal padre
7
Porque al juramentarse, babálawó se comprometió a trabajar exclusivamente para Ifá, y exclusivamente en nombre de Ifá. Pero su consagración a Ifá no invalidó, no dejó sin efecto, la condición de Mayor de su madre o de su padre de Ósha.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Obbára Bógbe (Obbára - Elliógbe):
Oreja no pasa a cabeza / La oreja no pasa a la cabeza
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Osá Shé (Osá - Oshé):
Los padres no piden bendición a los hijos
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Obbára Kóso (Obbára - Iróso):
Ningún rey se convierte en súbdito
8
Porque aunque babálawó haya adquirido jerarquías elevadas y prestigio en el mundo de Ifá, este nuevo estatus no debería hacerle desconocer su origen y su condición de olósha, condición adquirida bajo la mano y el Ashé de su madre o de su padre de Ósha, para que pueda mantenerse alineado con su mejor conveniencia evolutiva.
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ógbe Bára (Elliógbe - Obbára):
Quien mucho se aleja, pierde el camino de regreso
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Ógbe Kána (Elliógbe - Okána):
Con soberbia no se puede destruir, lo que con sabiduría se construyó
9
Porque hacerlo así no disminuye la inteligencia, ni el prestigio, ni la credibilidad, ni el Ashé personal de quien lo hace.
10
Porque haciéndolo así, babálawó está honrando a la Ósha.
11
Y,... honrando a la Ósha, babálawó está honrando a Ifá
12
Porque cuando babálawó se lanza a los pies de su madre o de su padre en la Ósha, está saludando al Ashé ancestral que recibió través de la persona de su madre o de su padre de Ósha.
13
Y,... honrando a la Ancestralidad, babálawó está honrando a Ifá
Según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Iwóri Juáni (Iwóri - Ojuáni):
Quien rinde culto al ancestro, tiene la bendición del cielo
14
Porque haciéndolo solo con su madre o su padre en la Ósha, y no con otros olósha presentes aunque sean de jerarquía, babálawó está honrando a los padres.
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun Oddígbe (Oddí - Elliógbe):
Hijo bueno tiene la bendición de Dios y de sus padres
Hijo bueno e hija buena, son bendecidos por Dios y por sus padres
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oshé Sá (Oshé - Osá):
Buen hijo tiene bendición de Dios y de su madre
Y según lo profetizado por Ifá en el Óddun: Oddí Kána (Oddí - Okána):
Un buen hijo es el mejor tesoro
15
Porque haciéndolo solo con su madre o su padre en la Ósha, y no con otros olósha presentes aunque sean de jerarquía, babálawó está haciendo una contribución a que los presentes reconozcan el mérito de los padres.
E Ifá sentencia en el Óddun Oddí Mélli (Oddí - Oddí):
Hijo bueno trabaja para sus padres
Hijo bueno trabaja para Dios y para sus padres
16
Porque Ifá sentencia en el Óddun Oddí Ká (Oddí - Iká): Quien nació de su madre, siempre puede volver a nacer de su madre.
17
Porque cuando babálawó se lanza a los pies de su madre o de su padre en la Ósha, a través de la persona de su Madre o de su Padre, está saludando al Orísha Alágbátorí u Orísha tutelar de su madre o de su padre en la Ósha.
E Ifá sentencia en el Óddun Ojuáni Hermóso (Ojuáni - Iróso):
Un babálawó lleno de poder, es menos poderoso que Orísha / Por muy poderoso que sea un babálawó, siempre es menos poderoso que Orísha
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