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Odu Ejiogbe habla de la buena luz del bienestar, la victoria sobre los enemigos, despertar espiritual, larga vida y paz mental (tranquilidad).
Negocios nuevos o de altura (grandes) relaciones o experiencias espirituales pueden ser esperadas. Hay posibilidad de un comportamiento de celos obsesivos que requieren sentido común para salir de eso.
Ejiogbe es el Odu más importante. Simboliza el principio masculino y por lo tanto es reconocido como el padre de los Odus. En el orden exacto de Orunmila, Ejiogbe ocupa la primera posición.
En Ejiogbe, los dos lados del Odu son idénticos, Ogbe está tanto en el lado derecho como en el izquierdo, por lo tanto el Odu debería llamarse Ogbe Meji, sin embargo es conocido universalmente como Ejiogbe porque el prefijo “Eji” también significa “dos”. Ese es el balance de las fuerzas en Ejiogbe, el cual siempre es de buen augurio.
En una sesión de adivinación, el cliente a quien le aparece Ejiogbe está buscando paz y prosperidad. El cliente ha consultado Ifá porque él o ella quieren tener un niño o desean embarcarse en un nuevo proyecto. Ifá dice que si el cliente hace una ofrenda, todas las peticiones del cliente serán conocidas y todos sus intentos o proyectos serán un éxito. Es necesario el sacrificio para obtener la victoria sobre enemigos, quienes están obstaculizando al cliente. Si el cliente ha estado trabajando sin progresar o comerciando sin beneficios, Ifá predice prosperidad o salud si la persona hace los sacrificios necesarios. En Ejiogbe, Ifá predice vida larga al cliente si éste se ocupa y toma previsión de su salud.
Personas encarnadas en el Odu de Ejiogbe debe siempre consultar el oráculo de Ifá antes de tomar cualquier decisión importante en su vida.
EN ESTE ODU NACE:
Los vasos sanguíneos, la linfa, la columna vertebral y esternón, sostén de la caja toráxica.
El Agban Fogede.
La gran virtud de la palabra de Obi.
El estado de las provincias.
Es el principio de todas las cosas.
Aquí fue donde la ceiba se hizo sagrada.
Aquí fue donde se formó el agua, las palmas, las espinacas y el kola.
Aquí habla la voluntad.
La gran consagración de Ori.
Poner un pedazo de obi debajo del pie izquierdo a la persona que se le está haciendo un Itá.
El golpe de Estado.
Que la cazuela de Osanyin para el Santo no lleve candela porque baba se la quitó.
Que el Awó que tenga este Odu de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes preguntarle a Orunmila.
La dispersión de los idiomas.
Que el Awó de este Odu y Ogbe Roso nunca anden juntos.
Que Olofin se retire del cuarto de Ifá después de su comida el 6° día.
Los ríos.
Que Orunmila sólo coma adie dundun por sentencia de Olofin y Él pasarle la mano con epó y grasa de adie para que no se ponga ofo.
El por qué se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino de Olofin y los niños).
El lavarle las patas a los animales de plumas que se sacrifican a los Santos y Orişas.
MARCA:
Humildad y paciencia.
Problemas de la válvula mitral.
Darle de comer a la cabeza.
HABLA:
Eşu Obasin, Eşu Abanunkue, Oduduwa, Ogún, Oşún, Ikú, Yemonjá, Şangó, Oke, Okpele, Ori Inu, Sankpana, Osanyin, Orişanlá, Olokun, Oşosi, Inle, Olodumare, los Caballeros Celestiales, Elenini, Los Ibejis e Idehu, Ota Olé, Iroko, Aiye, Aje, Esisa, Oyá, Faes, Abikués o Hadas, Iyami Oşoronga, Divinidad de la Concordia, Obia, Uwen, Ora, Lerón, Yewa.
De pérdidas y llantos.
La voluntad.
De tres hermanos uno omó Orunmila, otro omo de Obatalá y el otro de Yemonjá.
De caretas y de cegueras.
De ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que orugbo con cartucheras y flechas.
La mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
De la guerra del Ekuté con Oşún, Ogún y Oşosi, donde Oşosi lo prende, Oşún lo sentencia y Ogún lo mata.
Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.
RECOMENDACIONES.
Baba Ejiogbe: este Odu de Ifá es la cabeza y se puede afirmar que todos los Oşas y Orişas hablan o se manifiestan en el mismo, por lo que el dueño de este Ifá está llamado a recibir a su tiempo todos los poderes de Ifá, comenzando por Oduduwa, y después continuando con los otros de acuerdo a sus posibilidades. Jurarse en Orun y recibir Olokun, Osanyin, Olofin y Ori.
Por este Ifá el Awó siempre tiene que tener un Okpele en el bolsillo.
No tiene ni padrino ni madrina de Oşa y tiene que ir pensando en buscarlo para que le ponga los collares.
Pasar por la noche por la orilla del mar y ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos sigan el triunfo.
Habla del cazador que tenía una mala situación porque no lograba cazar nada y fue a verse con Orunmila e Ifá le dijo: tienes que hacer ebo con una cartuchera y ofa meta. Hay que hacer ebo con las herramientas de trabajo.
Hay que rogarle a Oba, a Obatalá o al Oşa que defiende y a su ángel de la guarda.
El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Elegbas en siete lugares distintos de la ciudad.
PROHIBICIONES.
Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
No se meta en nada que no le importe.
No reciba ni lleve recados de noche.
No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno, no permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina.
No se puede tener tres mujeres al mismo tiempo, 1, 2 o 4.
El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo, blanco o negro, nunca mulato.
No se ande jamás con cosas de brujo.
No se come boniato, ni huevos, ni guanábana.
Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres empezaron hacer sobre la tierra. Esto prohíbe fumar en el Igbodun de Ifá mientras Olofin está en el mismo.
Representa los rayos del sol y el punto cardinal este. Baba Ejiogbe marca: persona desgraciada en amores y para evitar eso tiene que hacer ebo con: eyele meta funfun, awa merin, osun naburu efun, que se lleva a loma con el ebo.
No puede estar en lugares oscuros.
Habla de un ras de mar y sus fatales consecuencias.
Habla de la guerra de okute con Oşun, Ogún y Oşosi. En este Ifá se le pone ju-ju de aikordie en su ade (corona) por la razón de que Olofin se rogaba su leri con aikordie.
Hay un vecino que habla con usted con el fin de saber todo lo suyo.
No puede coger mucho sol. No debe ir a ver enfermos ni a velorios ni al cementerio.
No puede comer ningún tipo de cabeza ni de cola de animales, ni boniatos, frutas carnosas, guanábana, ni comidas saladas, picantes ni recalentadas.
Odu Ejiogbe habla de la buena luz del bienestar, la victoria sobre los enemigos, despertar espiritual, larga vida y paz mental (tranquilidad).
Negocios nuevos o de altura (grandes) relaciones o experiencias espirituales pueden ser esperadas. Hay posibilidad de un comportamiento de celos obsesivos que requieren sentido común para salir de eso.
Ejiogbe es el Odu más importante. Simboliza el principio masculino y por lo tanto es reconocido como el padre de los Odus. En el orden exacto de Orunmila, Ejiogbe ocupa la primera posición.
En Ejiogbe, los dos lados del Odu son idénticos, Ogbe está tanto en el lado derecho como en el izquierdo, por lo tanto el Odu debería llamarse Ogbe Meji, sin embargo es conocido universalmente como Ejiogbe porque el prefijo “Eji” también significa “dos”. Ese es el balance de las fuerzas en Ejiogbe, el cual siempre es de buen augurio.
En una sesión de adivinación, el cliente a quien le aparece Ejiogbe está buscando paz y prosperidad. El cliente ha consultado Ifá porque él o ella quieren tener un niño o desean embarcarse en un nuevo proyecto. Ifá dice que si el cliente hace una ofrenda, todas las peticiones del cliente serán conocidas y todos sus intentos o proyectos serán un éxito. Es necesario el sacrificio para obtener la victoria sobre enemigos, quienes están obstaculizando al cliente. Si el cliente ha estado trabajando sin progresar o comerciando sin beneficios, Ifá predice prosperidad o salud si la persona hace los sacrificios necesarios. En Ejiogbe, Ifá predice vida larga al cliente si éste se ocupa y toma previsión de su salud.
Personas encarnadas en el Odu de Ejiogbe debe siempre consultar el oráculo de Ifá antes de tomar cualquier decisión importante en su vida.
EN ESTE ODU NACE:
Los vasos sanguíneos, la linfa, la columna vertebral y esternón, sostén de la caja toráxica.
El Agban Fogede.
La gran virtud de la palabra de Obi.
El estado de las provincias.
Es el principio de todas las cosas.
Aquí fue donde la ceiba se hizo sagrada.
Aquí fue donde se formó el agua, las palmas, las espinacas y el kola.
Aquí habla la voluntad.
La gran consagración de Ori.
Poner un pedazo de obi debajo del pie izquierdo a la persona que se le está haciendo un Itá.
El golpe de Estado.
Que la cazuela de Osanyin para el Santo no lleve candela porque baba se la quitó.
Que el Awó que tenga este Odu de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes preguntarle a Orunmila.
La dispersión de los idiomas.
Que el Awó de este Odu y Ogbe Roso nunca anden juntos.
Que Olofin se retire del cuarto de Ifá después de su comida el 6° día.
Los ríos.
Que Orunmila sólo coma adie dundun por sentencia de Olofin y Él pasarle la mano con epó y grasa de adie para que no se ponga ofo.
El por qué se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino de Olofin y los niños).
El lavarle las patas a los animales de plumas que se sacrifican a los Santos y Orişas.
MARCA:
Humildad y paciencia.
Problemas de la válvula mitral.
Darle de comer a la cabeza.
HABLA:
Eşu Obasin, Eşu Abanunkue, Oduduwa, Ogún, Oşún, Ikú, Yemonjá, Şangó, Oke, Okpele, Ori Inu, Sankpana, Osanyin, Orişanlá, Olokun, Oşosi, Inle, Olodumare, los Caballeros Celestiales, Elenini, Los Ibejis e Idehu, Ota Olé, Iroko, Aiye, Aje, Esisa, Oyá, Faes, Abikués o Hadas, Iyami Oşoronga, Divinidad de la Concordia, Obia, Uwen, Ora, Lerón, Yewa.
De pérdidas y llantos.
La voluntad.
De tres hermanos uno omó Orunmila, otro omo de Obatalá y el otro de Yemonjá.
De caretas y de cegueras.
De ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que orugbo con cartucheras y flechas.
La mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
De la guerra del Ekuté con Oşún, Ogún y Oşosi, donde Oşosi lo prende, Oşún lo sentencia y Ogún lo mata.
Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.
RECOMENDACIONES.
Baba Ejiogbe: este Odu de Ifá es la cabeza y se puede afirmar que todos los Oşas y Orişas hablan o se manifiestan en el mismo, por lo que el dueño de este Ifá está llamado a recibir a su tiempo todos los poderes de Ifá, comenzando por Oduduwa, y después continuando con los otros de acuerdo a sus posibilidades. Jurarse en Orun y recibir Olokun, Osanyin, Olofin y Ori.
Por este Ifá el Awó siempre tiene que tener un Okpele en el bolsillo.
No tiene ni padrino ni madrina de Oşa y tiene que ir pensando en buscarlo para que le ponga los collares.
Pasar por la noche por la orilla del mar y ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos sigan el triunfo.
Habla del cazador que tenía una mala situación porque no lograba cazar nada y fue a verse con Orunmila e Ifá le dijo: tienes que hacer ebo con una cartuchera y ofa meta. Hay que hacer ebo con las herramientas de trabajo.
Hay que rogarle a Oba, a Obatalá o al Oşa que defiende y a su ángel de la guarda.
El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Elegbas en siete lugares distintos de la ciudad.
PROHIBICIONES.
Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
No se meta en nada que no le importe.
No reciba ni lleve recados de noche.
No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno, no permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina.
No se puede tener tres mujeres al mismo tiempo, 1, 2 o 4.
El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo, blanco o negro, nunca mulato.
No se ande jamás con cosas de brujo.
No se come boniato, ni huevos, ni guanábana.
Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres empezaron hacer sobre la tierra. Esto prohíbe fumar en el Igbodun de Ifá mientras Olofin está en el mismo.
Representa los rayos del sol y el punto cardinal este. Baba Ejiogbe marca: persona desgraciada en amores y para evitar eso tiene que hacer ebo con: eyele meta funfun, awa merin, osun naburu efun, que se lleva a loma con el ebo.
No puede estar en lugares oscuros.
Habla de un ras de mar y sus fatales consecuencias.
Habla de la guerra de okute con Oşun, Ogún y Oşosi. En este Ifá se le pone ju-ju de aikordie en su ade (corona) por la razón de que Olofin se rogaba su leri con aikordie.
Hay un vecino que habla con usted con el fin de saber todo lo suyo.
No puede coger mucho sol. No debe ir a ver enfermos ni a velorios ni al cementerio.
No puede comer ningún tipo de cabeza ni de cola de animales, ni boniatos, frutas carnosas, guanábana, ni comidas saladas, picantes ni recalentadas.
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