#PortalAfricanista CuANDO SE ORA CON EL ALMA...

#PortalAfricanista ¿QUIÉN ES OGUM XOROQUÉ? ¿Es METADE EXU?


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Ogum Xoroquê en los Cultos de Nación

En la tradición oral presente en las religiones de matriz africana y con más ahínco en los Cultos de Nación, Ogum se menciona en los mitos como hermano de Exu y la proximidad de estos dos Orixás en esas culturas es tan grande que a veces sus representaciones se confunden.

Para el médico de sociología y estudios de expertos de las religiones afro-brasileñas Reginaldo Prandi, Ogun es el hierro Dios, la guerra y la tecnología, en su libro El candomblé de Brasil Prandi describe las cualidades Orisha como Ogunjá, Meje, Oniré, Alacoró, Aiacá, Oromina y aún Xoroquê que según el autor es un Ogum que es mitad Exu.



Dr. Patricia Globe también se Ekedi la Ile Axe Iemojá Orukoré Ogun explica esto diciendo que en el Candomblé es común que las personas que dicen "Soy de Ogun Xoroquê" y eso no quiere decir que él es el hijo de otro Orisha de Ogun pero sí que Xoroquê es una calidad, un camino o una especificidad diferente de ese Orixá.

Ogum Xoroquê es aquel que está muy cerca de Exu es el Ogum que se acerca más de Exu. ¿Y de dónde viene eso? De los mitos, de las historias, de la tradición del Candomblé y significa el concepto de calidad, de avatar de los Orixás. Casi todos los Orixás tienen su calidad y sus especificidades, esto da una característica casi única para la divinidad.

Patricia Globo estudio  tradición de Candomblé - Umbanda EAD

También explica que el trance (danza) es muy parecida a la otra Oguns y algo que lo diferencia es la posible presencia de Ogo , instrumento fálico símbolo elemento de conformación de la africana Orisha Eshu y la manifestación característica de la Xoroquê.

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Ogó Exu

En Angola: Incôssi, Incossimucumbi y Roximucumbi; en Jeje : Gun.Sincretizado con San Antonio y San Jorge, es recibido con el grito Ogunhê Patacori! Los Candomblés de San Pablo, p. 127.
En el Candomblé la cuestión del Orixá que rige su cabeza es algo extremadamente importante, es de acuerdo con la filiación de cada hijo de santo que los otros miembros del Ilê se relacionarán con él, por lo que la información sobre las particularidades de cada Orixá es inmensamente relevantes para el pueblo de santo.

Se dice que es de Oxum Apará, entonces usted sabrá que es la Oxum que tiene una historia con Iansã, que va a usar rosa, no va a usar tanto el amarillo que es el color principal de Oxum, pero va a usar rosa, puede usar metales rojos en lugar de dorados. Este entonces es el concepto de calidad, de avatar de los Orixás, que es muy importante dentro del Candomblé.


Patricia también aclara que Ogum Xoroquê es muy querido en los Candomblés y que él sería un Ogum "más bravo" o intempestivo.

Exu el mal, el pecado; Ogum, la guerra, las luchas y las vías de hecho; Xaponã, la viruela plaga, etc., se supone que residan o reunirse en los cruces de calles, carreteras o caminos , desde donde se extendió, dispersado o irradian en todas las direcciones. Los africanos en Brasil, Nina Rodrigues.

El origen en África
La dualidad de Ogun Xoroquê viene antes del candomblé, donde en África existía la creencia en dos tipos de dioses Irun immolate y immolate IGBA , los primeros dioses del cielo y los segundos dioses de la tierra. De acuerdo con Olodumare creencia de que él habría elegido Ogun a la guardia y la comunicación entre estas clases de dioses.

Ogun que era considerado un  Omode okunrin o descenso del macho de los Orishas Dudu (Orishas negro), incluida la creación de una tercera categoría de Orisha, el immolate Exú , ya que sería la función de ciudades como protectores Lalu, Akessan, Alaketu, Baralakossô y todavía serían ellos los guardianes y servidores de los Orixás Omodê Okunrin y Obirin.

A partir de este culto Ogun ( Omode okunrin) estaría conectado a la guarda mmol Exú, siendo mmol Exú Sorokê un tutor Ogun, mezclando por lo que llegó a ser entendido como una  Meji orixá o doble medio Ogun y media Exu Xoroquê.



Mito Ogum Xoroquê
El culto de Ogum Xoroquê está ligado también al fuego, al trueno ya las fuerzas ligadas a la Xangô, siendo que una de sus leyendas cuenta sobre el día en que Ogum al volver de una cacería y no encontrar vino de palma, quedó extremadamente irritado lo hizo decidir subir en lo alto de una montaña y cortarse cruelmente, gritando y cubriéndose de sangre y fuego.

Las leyendas pueden y deben contradecerse porque no son hechos históricos, existen para revelar arquetipos, perfil psicológicos, historias de vida entre otros aspectos.



En el caso de Omar, que se llamaba Ogum Xoroquê, salió en viaje, guerrando, luchando, invadiendo y conquistando. Por esa característica la población creía que Ogum se habría transformado en Exu. "Cada vez que se enoja Xoroquê él sale al mundo para luchar y sacar su ira llegando a ser considerada una Eshu y cuando vuelve la Ire de nuevo a su característica de Ogun guerrero y conquistar Rey de Ire" - mito yoruba .


En la Umbanda ¿quién es Ogum Xoroquê?
Cuando el padre Rubens Saraceni coloca en la introducción de su libro Orishas linaje el siguiente mensaje "que todo el mundo aprenda de sus enseñanzas, pero nadie les niega el debido crédito por ello, estoy seguro, que abrieron para la comprensión material plano de las claves de algunas de las los misterios de Dios. Maestros de la Luz, sean siempre bendecidos, pues han dado a la religión umbandista ya todas las demás, llaves inimaginadas! ".

Él deja claro a quien debemos recordar cuando asuntos como éste, tratado a continuación, fueron abiertos y explicados a los hermanos de Umbanda. Según la Ciencia Divina, cada dimensión, realidad, universo y etc están regidos por ciertas Divinidades que forman parte y también determinan la naturaleza de vida que fluye allí.

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Ogum Xoroquê en el simbolismo popular de la Umbanda

Estas deidades son jerárquicos y más allá de eso, tenemos que comprender que los seres viven cada uno en una  etapa de la vida  en la escala evolutiva. De todos modos, este no es el tema de hoy, pero para entender Ogun Xoroquê necesita saber las diferencias entre los conductores de Tronos Orishas de Orishas naturales

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Quien es Ossain:

Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.

Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares.

y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

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La ciudad tiene más de cuatrocientos años impresos en su arquitectura, símbolo de la era colonial, y una cultura negra, resultado de la influencia africana. Pero Salvador, la capital del estado de Bahía, al nordeste del país, va más allá de la historia y las leyendas: es magia, exotismo. La ciudad está dividida en dos partes: la ciudad baja , que se encuentra a nivel del mar y abarca el puerto viejo y el distrito comercial, donde se encuentra una completa gama de artesanías y arte brasileño.

Por: REDACCION EL TIEMPO  17 de marzo 1994 , 12:00 a.m.
Quienes deseen llevar un regalo típico de Bahía, lo encuentran en este enorme mercado, en donde se puede adquirir lo divino y lo humano. Allí se encuentra una enorme gama de objetos artesanales como el berimbau , muñecas vestidas como baianas (todas de blanco como en la era colonial), productos de cuero, trabajos de plata y madera, dulces de coco y picantes.

También en la ciudad baja se puede disfrutar de una sesión de capoeira , un arte marcial desarrollado por los esclavos traídos a Brasil, que era en sus orígenes una forma de combate y que con el tiempo se transformó en una danza de tradición folclórica. Quienes lo practican lo hacen siguiendo el ritmo marcado por un berimbau , instrumento local de percusión hecho con una cuerda estirada en un arco de madera.

Subiendo por unas escaleras o por el famoso Elevador Lacerda, se llega a la Ciudad alta , donde se encuentran los edificios del gobierno, casas residenciales, museos, iglesias y gran parte de la arquitectura más moderna.

Todavía, esta ciudad fundada por Tomé de Souza en 1549 mantiene sin alteraciones la fuerza y el encanto de sus casonas coloniales, fuertes y conjuntos arquitectónicos, como el Pelourinho, uno de los más importantes del Brasil. Es justo en ese local donde empieza el Centro Histórico de Salvador, el cual va desde el Terreiro de Jesús, hasta la Plaza de los Quinze Misteiros.

Sorprende, igualmente, la cantidad de iglesias que se encuentran dispersas por la ciudad. Se dice que alberga una para cada día del año, pues suman en total 364. Estos monumentos son una alegoría al catolicismo, religión oficial del país, aunque en el estado el sincretismo religioso es muy fuerte. El candomblé, la religión africana de los esclavos, creó raíces y se mezcló con las creencias indígenas y portuguesas.

Allí se erige una iglesia única: la de Nossa Senhora de Rosario sos Petros, construida por los esclavos en sus pocas horas de descanso. Todas las imágenes que allí reposan son negras. Llama igualmente la atención la iglesia de Sao Francisco, o Iglesia de Oro , pues es la más rica en todo el estado, con su estilo barroco y su interior pintado en oro.

Muchas de estas construcciones religiosas han sido convertidas en museos, entre los que se destacan el Museo de Arte Contemporáneo, el Museo de Arte Sacra, ubicado en un antiguo monasterio y el Museo Costa Pinto, considerado el más importante de la ciudad, pues expone muebles y cristales antiguos.

Más que tradiciones religiosas, esta es una de las provincias más ricas en manifestaciones folclóricas del país. No en vano posee un largo calendario de fiestas durante todo el año. Y es, ante todo, la tierra de los grandes escritores contemporáneos: allí nació Jorge Amado, conocido por sus obras Gabriela, clavo y canela y Doña Flor y sus dos maridos. Para muchos viajeros, Salvador es sinónimo de sol y arena. Sus playas son bordeadas por aguas tranquilas con blancas arenas y sombra de palmeras. Se encuentran en los cincuenta metros de playa que bordean el estado. Estas comienzan en la Bahia Dos Santos, en el pueblo de la Barra, y van a morir en Itapoa.

Aunque allí hay playas para todos los gustos. Quienes prefieran unas más tranquilas, las encontrarán en Puerto Seguro, ideal para el descanso absoluto. Arenas suaves, mar calmado, se encuentran en playas como Nutá, Coroa Vermelha, del Cruzeiro y de la Ajuda. Con fácil hospedaje, además de buenos hoteles y sitios para camping.

Antes de partir se debe dar un paseo en barco por la Bahía de Todos los Santos y sus islas paradisíacas. Este sale todos los días del terminal de Salvador, y recorre la isla de los Frades, la de Itaparica hasta alcanzar la zona conocida como el horizonte de Salvador , repleta de playas, mar suave y transparente.

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Ogúm Mege

Este espíritu cuando estuvo encarnado vivió en el Brasil como esclavo, siendo reclutado por el ejército brasilero por medio de engaños. Ofreciéndole a cambio del reclutamiento, su libertad cuando terminara la guerra contra el Paraguay. Este espíritu en vida fue también hijo de esclavos, siendo iniciado en el Culto a los Orixás, era hijo de Ogúm y tenía grandes conocimientos en todo lo referente a trabajos de magia negra, aún siendo soldado sus compañeros (los que creían en lo espiritual) le pedían trabajos para protección. Después de la guerra siguió por un tiempo más como esclavo hasta lograr su libertad por medio de un armisticio. Ya en libertad continuó con sus labores espirituales hasta su muerte. Estando en el plano espiritual sufrió las consecuencias de los errores del pasado, descendiendo al bajo astral, e incluso encontrándose con los espíritus de sus antiguos rivales. Y desde ese plano de vida él reconoció su error al desviar sus conocimientos hacia el mal.

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Siendo asistido luego de algún tiempo por exús que estaban rescatando a los espíritus que se encontrasen ya en condiciones suficientes como para ascender de plano, él fue uno de los tantos que lograron la ascensión a los planos superiores; a estos espíritus se los conoce en la Umbanda y Kimbanda como Egúnes chupados, que es cuando ellos ya se han desprendido de las suficientes materia grosera para poder elevarse.

#PortalAfricanista Ochun madre mía reina de la dulzura y de las aguas dulces, única santa que bajo a la tierra con Ashe y que jamás abandonas a tus hijos, bendíceme hoy en tu día y bendice a todos los que te adoran, Santa que llevo coronada en mi cabeza, alcánzame todos mis sueños y permíteme vivir mis días con felicidad desbordante, lléname de ese brillo dorado que solo tú posees, líbrame de la adversidad y conserva siempre en mi un corazón puro. Maferefum illami, modupue Ochun Yalodde Mori Yeyeo!

#PortalAfricanista ORI

#PortalAfricanista  La Moyugba
Es la llamada que se le hace a los santos y a los egugunes

La palabra Moyugba proviene del Yoruba emi - Yo; ayugba - saludo =Yo te saludo. Cada vez que hacemos cualquier rito, o acto de adoración en la religión Yoruba de la diáspora lo iniciamos con omi tuto, una libación de agua fresca. Mientras hacemos la libación se dice lo siguiente.

Omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare. Omituto, ona tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa.

La moyugba se divide en tres partes. La primera inicia con un saludo a Oloddumare, llamándolo por todos los nombres con el que es alabado, en un acto que reconoce al Divino Creador y su omnipotencia. Aunque a menudo es citado como una deidad silente y distante, en la tradición Osha Ifa cubana, Oloddumare debe ser reverenciado en todos los rituales, dado que sin el Dios Supremo nada es posible.

Después de rendir homenaje a Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron un papel importante en el esquema de la religión Yoruba o Lucumí. Que son Asedá (Ashedá) y Akodá; quienes fueron los dos primeros discípulos de Orunmila, y lo ayudaron a diseminar la palabra de Ifa y su sabiduría a toda la humanidad.

Continuamos rindiendo homenaje al tiempo. Reconocemos en el pasado, el presente y el futuro, al indispensable testigo de los minutos de viaje de la humanidad a través de la real existencia y entonces pedimos por la existencia continuada del mundo y nuestra especie.

Después, rendimos tributo a nuestra madre (Iyatobi) y padre (Babatobi), los dos seres más esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy orientado a la familia, el Yoruba y sus descendientes, dan gran importancia y respeto a sus progenitores a quienes adoran durante su vida y continúan adorando aun después de la muerte. En efecto nuestros padres son tan sagrados como cualquier Orisha.

Cuando se rinde homenaje a Ara - la Tierra; el cuerpo físico del planeta- el Ile- el suelo que pisamos tanto como la casa donde vivimos. Como un observador silente, este planeta nos provee de nuestra existencia y es el receptor eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos da vida, nos nutre a través de toda nuestra existencia y después de nuestra muerte la nutrimos a ella con el cuerpo que ella sustento durante años. Como conocemos el Olorisha no puede ser cremado, sino que debe retornar a la tierra que lo proveyó.

La segunda sección de una moyugba consiste de los saludos a nuestros ancestros। Los ancestros son denominados Egúngún o Egún. Estos no deben confundirse con Arao rún (Araonú) ciudadanos del cielo; o los Iwin - Almas errantes que vagan por la tierra. Egungun son aquellos espíritus que están relacionados con nosotros por la sangre y a través de nuestra ascendencia de Orishas. Todos los otros son Ara orún.

Los Iwin son entidades negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto antes de su debido tiempo, por suicidio o a través de la influencia de brujerías o encantamientos. Aunque no es una práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus Moyugbas a sus guías espirituales. Esto es un error. Estas entidades son reconocidas en un segmento particular y generalizado de la Moyugba, y no deben ser incluidos entre nuestros Egún porque ellos simplemente no son Egún. Ara orún como veremos son reconocidos en la estrofa final del segundo segmento cuando decimos:

Moyugba gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Olodumare.

Los Yorubas consideran a los ancestros tan importantes y sagrados como los Orishas y merecedores del mismo respeto. En efecto, Los Egun completan al Orisha como se aclara en el proverbio Ikú lóbi osha (El muerto parió al Santo).

En esta etapa en la Moyugba, unos ancestros son llamados para que nos ayuden en la propia ejecución de las Ceremonias y ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los presentes. Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún, cuando rendimos homenaje a aquellos ancestros que acompañan a nuestros primeros iyalorishas - madrinas; babalorishas -padrinos; oyugbona- segunda madrina, la asistente de la iyá o babalorisha en ese orden y después todos aquellos presentes dentro de la casa.

La tercera parte y final consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades que llamamos antes para que ellos aseguren el bienestar de los devotos, de su compañera en la vida y de todos aquellos que puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue el daño a ninguno de los presentes y para que no los aflija el infortunio que no esté dentro del destino escogido.

Moyugba
Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare
Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá
Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Oloddumare
Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku
babawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se rocia agua en el piso con los dedos)
Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo que los presentes responden una y otra vez) ibá é

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en la casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.
Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)
Kinkamashé - (Oyugbona)
Kinkamashé - (Oriaté)
Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.
Significado de las palabras usadas en esta Moyugba:

Moyugba Saludo o rindo homenaje a
Olofín Dueño del Palacio
Olorún Dueño del cielo
Olodumare. Dueño de la vasta extensión del universo
Alabosudayé Los protectores globales de la tierra
Alabosunilé. Los protectores de la tierra
Alayé El primer ser viviente (Dios)
Elemí. El dueño del aliento
Ashedá y Akodá Los divinos mensajeros
Ayaí odún Los días pasados
Oní Odón El día presente
Odún olá Los días por venir, el futuro
Babá Padre
Iyá Madre
Yeyé Mamá
Ará Cuerpo; el planeta
Ilé El suelo que pisamos; la casa donde estamos
Con Agua fresca hago que sea el Camino fresco, la casa fresca,
inteligencia fresca, el dinero fresco, las manos frescas, fresca
sea la salud de nuestro padre (mayor).
Agua para los muertos, agua para la tierra que nos sustenta, agua
para el sol.
Gbogbowán olodó A quellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los Olorishas fallecidos)
Araorún (Araonú) Ciudadanos del Cielo
Oluwó Sacerdote de Ifá
Iyalosha Madre de santo; sacerdotisa
Babalosha. Padre de santo; sacerdote
Omó kolagbá Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.
Mbelesé al pie de Ibá é layén t’orún (t’orún) Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún reré)
Alagbá lagbá Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)
Otokú. El o ella que falleció
Timbelayé. Firme en el otro mundo
Kinkamashé. La bendición
Ojigbona (Oyugbona) Asistente de la iniciación Iyá o Babálorisha
Oriaté El sacerdote de mayor rango que realiza las ceremonias
Emí naní. Yo; por mi mismo
Gbogbó kalenú Los presentes en la casa
Igboro Visitantes
Aburo (abure) Hermano o hermana
Ashiré Niño pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los Orishas (persona que es posesionada por un Orisha)
Kalé ilé Todos los que estan en la casa

#PortalAfricanista  Olorún es la segunda manifestación de Olodumaré, del Yorùbá Òlórún (Dueño del Orún), es el que esta en contacto directo con los hombres, a través del sol, se le ofrenda en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un Itá o cuando nace un Iyabó.

#PortalAfricanista PORQUE VESTIRSE DE BLANCO EN LA RELIGIÓN YORUBA?
Se considera el color blanco como signo de pureza y paz, el blanco es el color que caracteriza al Orisha Obatala, el representa la armonía, la salud, la calma e inteligencia, considerando que todo lo que sea blanco le pertenece a este Orisha. Sin embargo, esto no quiere decir que todo aquel que se vista de blanco su Ángel de la Guarda sea Obatala, ya que cada Orisha posee un color el cual lo identifica dentro de la Religión. Cuando se realiza la iniciación de una persona en la religión bien sea hombre o mujer mediante la coronación de un Orisha, debe vestirse de blanco por un año; primero en honor a Obatala que lleva de la mano a todos sus hijos que se inician en la tierra de Osha y segundo porque está pasando por un proceso de purificación que no sólo amerita la claridad interna de la persona, sino que también debe transmitirla a todo aquel que lo vea, contrarrestando las energías negativas que pudiesen estar en el entorno del Iniciado.

Ahora bien, no sólo el que se va a coronar Santo tiene el deber de vestirse de blanco, también lo hacen aquellas personas que tienen camino de Ifa durante su consagración. Además, partiendo que el color blanco es signo de pureza opino que no sólo aquel que corona un determinado Santo o pasa por una consagración de Ifa deba usar este tipo de ropa; también debe ser usado por la persona que va a recibir una consagración o ceremonia de Santeros (Elekes o collares de Fundamentos, Santos de Addimu, entre otros) y Babalawos (Mano de Orula, Olokun de Ifa, Teja de Egguns, entre otros), ya que la intensión es recibir la ceremonia o consagración lo más puro posible.

También se considera que él que entrega una ceremonia o participa en ella debe vestirse con ropa blanca ya que trasmite pureza ante los ojos de las entidades y a la persona quién la recibe. Igualmente debe vestirse de blanco el Religioso bien Babalawo, Santero, Santera y/o iniciado, cuando participan en un Aña y/o Wüiro, que es donde se le baila a un Orisha, debido a que le demostramos respeto al momento de rendirle tributo.

Está de más señalar, que cuando el padrino bien sea Babalawo, Santero o Santera este de cumpleaños de Ifa u Osha, el ahijado y todos aquel que le desee rendir Maforibale (honores) al Orisha deberá ir vestido de blanco.

Finalmente, el uso de la ropa blanca en cualquiera de las circunstancias va agarrado de la mano de las normas que establece una Casa Religiosa a sus ahijados, tomando en cuenta que el uso de esa vestimenta representa pureza y luz al momento de recibir una determinada consagración, así como también para trabajar en ella y que no sólo lo pondrá en práctica en la Casa a la cual pertenece o perteneció, sino que también en donde sea llamado a participar en una determinada actividad religiosa.

Cito:
“No hay Religión mala, sino malos Religiosos” Los Invito a que seamos Buenos Religiosos.

#PortalAfricanista Sabías que ori es el espíritu que realmente puede sacarte de cualquier dificultad?

Trabajar con otros Orisa es muy efectivo, pero no sucede nada si tu Ori está desalineado o débil.

He aquí una forma de atenderlo y fortalecerlo aún sin que estés iniciado:

Por 16 días por las mañanas vas a arrodillarte con un vaso con agua o leche frente a ti.

Vas a cerrar los ojos y a respirar muy profundo.

Con las palmas de ambas manos tocarás ambos lados de tu cabeza y dirás el siguiente rezo:

"Ori, lucha por mi.

Así como la luz del día anima todo lo que toca, así que tu influencia ilumine mi destino.

Que mis días en la tierra sean fértiles.

Que tu fuerza derribe mis obstáculos.

Que tu poder se manifieste en mi boca y mis manos.

Permíteme ver armonía en todas mis actividades.

Asé O!"

Por último te tomarás el agua o leche que tienes ffente a tí, y de inmediato sentirás su fuerza a tu alrededor.

Recuerda que la constancia prepara maestros, y la maestría nos deja sabiduría.

Asé O!

#PortalAfricanista Los Hijos de Shango son personas que eligen a dedo a quien quieren tener cerca, eso sucede debido a su enorme sensitividad que es capaz de 'leer' las personas.

Los hijos de Shango son autoritarios y en muchas ocasiones son mandiones. Nacieron para ser jefe y no subordinado. En el caso de los hijos de Shango, son conscientes de que son importantes y respetables, por lo tanto, cuando emiten su opinión es para encerrar definitivamente el asunto.


Su postura es siempre noble, con la dignidad de un rey. Siempre andan acompañados de grandes comitivas; aunque nunca esté solo, la soledad es uno de sus estigmas.

Conscientemente, son incapaces de ser injustos con alguien, pero cierto egoísmo forma parte de su arquetipo.

Los hijos de Shango son justos, vanidosos, soñadores y decididos. ¡Hijos de Shango son Reyes y quien es Rey nunca pierde la MAJESTAD!

#PortalAfricanista  Los Egguns

Llamamos Eggun al espíritu de nuestros antepasados muertos. Cuando decimos antepasados no nos referimos únicamente a familiares, sino también a espíritus enviados por Dios para protegernos. Se le dice moyugbar al acto de rezar o invocar la bendición de los Egguns. Debemos tener en cuenta también que los Egguns fueron personas en vida, y así como hay personas buenas, malas, mentirosas, honestas, etc. También hay espíritus que actúan de esta manera, está en nosotros identificar los unos de los otros. Existe un proverbio Yoruba que dice “Eggun siempre antes de Ocha”, o bien “El muerto parió al Santo”. Esto significa que los Egguns deben ser atendidos primero que los Orishas, incluso que Eleguá. Como respeto ya que los Santos fueron primero humanos que por sus grandes cualidades ascendieron espiritualmente cuando murieron, y luego se convirtieron en Orishas. Así que sin muerto no hay santo.

Se les invoca de diferentes maneras, a través de una teja, con el bastón, Bóvedas Espirituales, baños espirituales y otras maneras.

Existen diversos tipos de Egguns:

Eggun Chebo – Espíritus protectores que están con nosotros desde el nacimiento; otros se adquieren a lo largo de la vida sea por amistad, familiaridad, simpatía, etc.

Eggun Ara – Son espíritus de familiares, abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, padres, hijos, cualquier persona de la familia que haya muerto.

Eggun Ore – Son espíritus de amistades o conocidos que pueden hacer presencia en momentos determinados. Eggun Ori – Es el espíritu que líder de los demás espíritus.

Eggun Epin – Es el espíritu familiar que hace de guía de los demás espíritus familiares.

Eggun Awo – Son los espíritus que teniendo coronado Ifá, hace su presentación para hacerse cargo de alguna situación.

Eggun Merinlaye – Son los espíritus de los 4 puntos cardinales. Eggun Ni Inle – Espíritus que viven en un lugar específico, la casa por ejemplo. No crean perturbaciones y son protectores del lugar. En caso de querer sacarlos tendrían que ser obligados. Eggun Buruku o Burubuku – Son los espíritus oscuros. Eggun Ni Aronu – Espíritus de luz.

Eggun Igondo – Son espíritus protectores de la persona que están atrasados y necesitan atenciones espirituales. Además de los citados pueden hacer su presencia espíritus como: iworos, mayomberos, paleros, necesitados pidiendo ayuda, indios, congos, europeos, chinos, árabes, hindúes, vikingos, etc.

#PortalAfricanista

Abre camino (Eupatorium villosum)	Acacia - paraíso blanco (Moringa olifera)
Albahaca cimarrona (Ocimum gratissimum)	Albahaca mondonguera (Ocimum basilicum)
Apasote (Chenopodium ambrosioides)	Caisimón de anís (Piper auritum)
Cardón (Euphorbia lactea)	Chirimoya (Annona Cherimolia)
Ciruela (Spondias purpurea)	Colonia (Alpinia speciosa)
Cundeamor (Momordica charantia)	Escoba amarga (Parthenium hysterophorus)
Estropajo (Luffa cylindrica)	Guanábana (Annona muricata)
Malanga (Xanthosoma sagittifolium)	Maní (Arachis hypogaea)
Pendejera (Solanum torvum)	Rompe camisa (Turnera diffusa)
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)	Salvia (Pluchea odorata)
Vergonzosa (Mimosa pudica)

#PortalAfricanistaOxaguian es el hijo de osàlufan, considerado el nuevo deseo, el que lleva la espada y el escudo y es muy confundido con ogum y no pierde una oportunidad de luchar contra omulu o xangô. Por ser un orixá fun fun (blanco), es muy guerrero. Es el único que tiene permiso para adornar sus collares blancos con las piedras azules, llamadas de la, y sus ropas blancas pueden, a veces, llevar una franja roja. Está relacionado con el culto de ìrókò y los espíritus, así como la fertilidad y el culto de los ñames. Es Padre de òsóòsì inlé, come con ògún ya, òsóòsì inlé, airà, èsù, mente y onìra. Tiene mucho fundamento con mente, ya que es el dueño del atori, motivo que le ha sido dado por ella, motivo por el cual la gente de gulan debe complacer mucho a mente Viene por los caminos de onira. Tiene conexión con èsù. Sus hijos deben evitar peleas, confusión y mentiras, sobre todo, no deben engañar a ogum o a sus hijos, pues será castigado sin piedad. No deben comer huevo frito para no calentar el òrìsá, aguardiente, sal y palma. Es un òrìsá muy peligroso.

También es un orixá engañoso, porque siempre muestra las dos caras: la guerra y la paz. Oságuian se considera un orixá de alimentos blancos (ñame), pero también esconde el lado rojo de la espiritualidad. Es muy artero, muy terco, engaña hasta la muerte. Trae en su bulto un gran cargo espiritual y los babalorixás tienen que tener mucho cuidado para cultivar, justo por las dos caras que tiene.
Se considera el santo de las derrotas, de las luchas, de las batallas, de las guerras, pero también considerado un orixá que trae mucha victoria cuando resuelve ganar su
#axeriogrande

#PortalAfricanistaMANDAMIENTOS DE UMBANDA · 1er.Mandamiento: Asistir a las ceremonias de Umbanda con respeto. Antes de uniformarnos realizar el correspondiente baño de descarga y uniformarnos lo más pulcro posible. Recordar que vamos a participar de un ritual religioso y que nos debe el mayor respeto y devoción para con las Entidades y nuestra Religión. Dicho baño tiene como fin purificar nuestro cuerpo etérico, que facilitará la apertura de nuestros puntos energéticos o chacras que facilitaran la percepción de las distintas energías y sobre todo nuestra incorporación, llegado el caso. Al ingresar al Templo se pide licencia para poder ingresar al mismo y luego se saluda (bate cabeza) en el Congal y la Aruanda pidiendo protección al Pae Oxalá y al Jefe espiritual. Con relación a esta devoción debemos subrayar, que el batir cabeza no es por el simple respeto que nos impone el lugar, sino también, porque sabemos que nos vamos a encontrar con fuerzas sagradas, emanadas de las jerarquías Espirituales o sea nuestros Orixás. El espacio reservado al Congal es el más sagrado, es un lugar imantado, donde se fijaron fuerzas o sea, vibraciones y energías positivas, que deben estar siempre limpias de fluidos negativos, lugar donde (incluso) las propias Entidades Espirituales firman sus puntos riscados o grafías. Consecuentemente, al ingresar en este espacio es obligación descalzarse, como símbolo de respeto y mantenimiento de las buenas vibraciones. Por otra parte el estar descalzos refleja la igualdad entre todos quienes participan del ritual. Luego de ingresar al Congal y ubicarnos en la línea, mantenernos en silencio y concentrarnos para el ritual. La concentración así como el baño de descarga armonizan nuestras energías, las cuales por medio de la defumación nos permiten maximizar las energías positivas propias y del entorno, para experimentar en su máxima expresión las vibraciones emitidas por las Entidades Espirituales. También recomendamos, que al ubicarnos en la corriente, mantengamos una actitud acorde con el ritual que se va a realizar, en nuestra Casa religiosa las corrientes deben de estar equilibradas y armoniosas, es decir, en canto de los puntos, aplausos, saludos y movimientos rituales. · 2do.Mandamiento: Cumplir sus obligaciones anuales con la Ley. El segundo mandamiento nos recuerda nuestras obligaciones con la Ley, por tanto, aquellos iniciados que cuentan con sus aprontamientos ofrendarán en su respectivo reino a la Entidad homenajeada, o sea, la Entidad de Cabeza. Este ritual de comunión entre la Entidad Espiritual y el iniciado, sumado a la energía emanada por esa manifestación de la naturaleza en la que se realiza la ofrenda, lograrán la armonía vibratoria de los elementales donde se encuentran nuestras raíces, el espíritu (médium) y el universo circundante creado por Nzambi. Así como los médium prontos deben de ofrendar en el reino correspondiente a su Entidad de cabeza, dependiendo de cada casa el resto de los mediums deben concurrir al Templo, uniformarse, encender una vela en forma de agradecimiento y homenaje a la misma. Una de las actividades más importante es, sin dudas, el aniversario del Templo Religioso al que pertenece, no solo por el respeto que nos merece como madre y/o padre espiritual, sino por un hecho no menor, como lo es la oportunidad de poder pertenecer a una casa religiosa. La importancia de ello estriba en que el Mundo Espiritual cuenta con un medio más para transmitir sus enseñanzas y poder cumplir con los fines de nuestra religión. · 3er.Mandamiento: Ayudar a los que sufren. El amor universal que nos plantea nuestra Umbanda está claramente reflejado, en el tercer mandamiento. Ayudar a los que sufren. No en vano la Caridad, es un fin y un fundamento de la Umbanda. Este mandamiento nos invita a dejar la cómoda forma de vivir egoísta, para prestarnos a ayudar a nuestros hermanos más necesitados y no solamente a ayudar, sino también ayudarlos a encontrar la forma de ayudarse a sí mismos. Como reza aquél viejo adagio: “...no solamente dar pescado, sino enseñar a pescar..” Poner en práctica el primer fin de la Umbanda (caridad) todas las veces que sea necesario, es decir, dar apoyo a los Espíritus encarnados (personas) y pedir luz para los Espíritus desencarnados, egunes (Espíritus en evolución). Pues sí, entendemos la caridad como medio de desarrollo espiritual para todos aquellos que lleguen hasta nuestros centros religiosos, de corazón abierto y mente dispuesta en búsqueda de ayuda. Tener siempre la disposición de ayudar o brindar palabras de consuelo a toda persona que lo necesite en todo lugar y hora. · 4to.Mandamiento: Ayunar y Abstenerse de alcohol y carne vacuna cuando lo disponga la Ley. Casi todas las religiones, contienen en sus normas o reglas espirituales, algún tipo de sacrificio, ayuno o abstenciones para honrar a la divinidad. La Umbanda en su cuarto Mandamiento, nos recuerda que debemos ayunar y abstenernos de beber alcohol y comer carne, cuando así lo requiera la Ley. Cuando el iniciado se encuentra en proceso de aprontamiento o cumplimiento de algunos de los sacramentos, es preciso contar con la mayor pureza física y energética posible para armonizar nuestro cuerpo físico y el cuerpo astral. En los rituales de iniciación es sumamente importante la preparación del lugar sagrado, sea en el Templo o en la naturaleza, para recibir las vibraciones de las Entidades Espirituales. Del mismo modo, se debe preparar y armonizar nuestro cuerpo físico, para que este en total concordancia con el entorno Espiritual, que lo amerita. · 5to.Mandamiento: Ayudar en los trabajos espirituales y ceremonias. Estar dispuesto a colaborar y ayudar en todos los trabajos que se realizan en el Templo, sean materiales y/o espirituales. En los trabajos espirituales una de las principales tareas es el cambonear, para ir adquiriendo conocimiento y experiencia, por lo cual esta función es de vital importancia. Este mandamiento no solo se refiere a las actividades estrictamente ritualísticas sino que debe de ir acompañado en todas las tareas inherentes al Templo (limpieza, decoración y preparar los materiales), vale decir, querer el Templo como si fuera nuestra propia casa, pero sumándole que tienen un objetivo sublime. · 6to.Mandamiento: Estudiar y observar la Ley de Umbanda. El sexto Mandamiento dice textualmente: Estudiar y observar la Ley de Umbanda. En esta parte nos gustaría detenernos un momento, porque entendemos que este mandamiento es de suma importancia filosófica y religiosa. Para aquellos que nos observan y desconocen en profundidad nuestra Religión, puede parecer que a los umbandistas no nos interesa la elevación espiritual y el desarrollo intelectual. Que mal que les pese a aquellos que tienen mala intención en su apreciación; pero si su visión es producto de la ignorancia, este mandamiento también está para esclarecer su desconocimiento. Si el interesado lector llegó hasta aquí, sin lugar a dudas que el camino estará bastante allanado, no obstante ello intentaremos profundizar un poco más en la mística y esoterismo de nuestra Umbanda. Estudiar y observar nos pide este mandamiento, en efecto, el estudio sobre la Umbanda no solamente se remite a la lectura de sus fundamentos, fines, sacramentos, líneas, etc., sino además, observar y analizar todas las experiencias que como médiums umbandistas vamos viviendo. Esto tiene como fin desarrollar la percepción e intuición que nos servirán como herramientas para ayudar al prójimo. Es decir, cultivar y desarrollar estos sentidos que la ciencia y la tecnología moderna han desechado en pro del desarrollo del intelecto y raciocinio. Pero, que no se nos mal entienda, nosotros creemos que estos sentidos (intelecto y raciocinio) son importantes para el ser humano, siempre y cuando sean usados por el bien de la humanidad y no para clasificar a la gente en más o menos inteligentes. Efectivamente, el médium umbandista místico y esotérico, sabe que, a pesar de no poder percibir por los sentidos más ordinarios, existen junto a nosotros otras formas de vida que interactúan con nosotros y que si solicitamos sus servicios para ayudar, estarán prestos a colaborar con nosotros. Ésta es otra área de la vida donde el mal uso del intelecto y raciocinio han jugado en contra de la evolución del hombre. Además, es responsabilidad de nosotros (los médiums umbandistas) tener un vasto conocimiento sobre espiritismo, reencarnación, esoterísmo, mitología, simbología, entre otros temas mas, ya que estas filosofías son aquellas que, muchas veces, nos dan las herramientas para ayudar a esclarecer y comprender problemas y dudas de muchas personas que llegan para pedir ayuda. De manera que, estudiar las doctrinas, observar todos los rituales e interiorizarse de los mismos, es de vital importancia para el desarrollo del médium. Concurrir a los eventos, foros y jornadas que sean de provecho para aumentar nuestros conocimientos religiosos, como otras actividades que enriquezcan nuestro desarrollo son elementos vitales para el cumplimiento de este mandamiento. También debe de pasar por un estudio comparativo entre las doctrinas que imparte la Umbanda con las que rigen otras religiones, como así también profundizar en el origen de estos mandamiento y el fin que persiguen para cada uno de nosotros. · 7mo.Mandamiento: Practicar la Ley de Umbanda según las instrucciones de los guías espirituales y concurrir de corazón limpio y puro. Escuchar, analizar y reflexionar todos los mensajes dados por las Entidades y tratar de practicarlos en todas nuestras actitudes. Ingresar al Templo sin envidia, celos o resentimientos que puedan perturbar el buen desarrollo del ritual. Como puntualizamos en el primer Mandamiento, la fuerza del pensamiento es la principal fuente vibratoria de nuestra Umbanda, de modo que, a pesar de entender lo difícil que se nos suele hacer despojarnos de algunos sentimientos, es importancia suma, transformar o abstenernos de dichos pensamientos y poner todos nuestros esfuerzos en lograr lo antedicho. Esto nos pone como primer tarea, conocernos a nosotros mismos y buscar por medio de la senda del crecimiento personal, (Evolución, 3er. Fundamento) la vía de ascenso hacia el Creador. Esto es, ni más ni menos, ir descubriendo nuestro propio karma, la razón de nuestra existencia y poner la mejor buena voluntad para cambiar, en beneficio nuestro y del prójimo. Sin embargo, según las instrucciones de las Entidades Espirituales es menester, además, tener presente la aceptación, tolerancia y respeto por las demás creencias, ideas y pensamiento que otras personas puedan ostentar. Que los elementos y herramientas que nos brinda la Umbanda, sean usados únicamente para defendernos y no para atacar o discriminar a nadie. Si el Creador entiende que nuestro lugar es la Umbanda pues respetemos el lugar que han escogido o se les han asignado a otros; es más, la reencarnación y el Karma explican claramente estas vivencias o experiencias de vida, ya que todo tiene sentido en el sistema creado por Nzambi.-

#PortalAfricanista El tamborero debe ser bautizado en religión y se es tamborero por cada uno de los cultos, osea que si uno es tamborero en nación eso no lo convierte en tamborero de kimbanda, sino que por el contrario tambien debe realizar las obligaciones pertinentes por la kimbanda para convertirse en tamborero.
Ser tamborero o tabaquero, no solo significa saber tocar el tambor, o el tabaque (cosa que por supuesto es imprescindible, en algún sentido), sino que también se debe realizar las obligaciones pertinentes, por ejemplo en la nación el tamborero hace una obligación, un suelo especifico (o aprovecha alguna obligación que este haciendo) donde cruzara el tambor (colocando ciertos axe dentro) y hara obligación de siete dias junto al tambor, vale aclarar que el tambor se debera cruzar con sangre.
No es obligación ni ser hijo de xango, ni tener a xango en los brazos, ni tener a xango en alguna parte del pasaje para poder ser tamborero, aunque hay gente que así lo aplica.
Por otro lado el ser tamborero conlleva una gran responsabilidad ya que en sierta forma y junto a las entidades jefas y jefes de la casa son lo que manejan las sesiones y las giras, incluso pudiendo demandar, cortar una demanda o quebrando la llegada de una entidad.
Todos estos secretitos del manejo del tambor, junto con el hecho de poseer una obligación de tambor es lo que se conoce con el nombre de axe de tambor, o axe del tamborero, y es por esto que el verdadero tamborero debe cobrar su axe cuando toca, de la misma forma que lo hace un pae de santo cuando levanta una faca. Por supuesto que el pago podría se simbólico y tratarse de siete monedas, quedara a consideración de quien toque el tambor o convenido con el jefe de la casa.....