#PortalAfricanista Este Orisha, es muy importante para los hijos de Obatalá Osha Griñán, ya que es un acompañante del mismo, y vemos que, por medio de él, fue que Osha Griñán trajo el orden al mundo. Nuevamente advierto, este Obbatalá solo se les da a los hijos de Osha Griñán y más nadie debe recibirlo. Ahora si Oshagriñán, no es tu ángel de la guarda, pero es el camino de tu Obatalá y quieres recibirlo, nada impide que lo hagas, de hecho, está bien que se quiera complementar al Orisha. NINGÚN HIJO de otro Obbatalá debe recibirlo.

Ogiriniyan o Oguiniyan, como lo conocemos en tradición afrocubana, es considerado como hijo de Oshagriñán, ya que fue el que expandió su culto. De hecho, la historia nos dice que Ogiyan es el nombre de la persona que posee el título de Oba (Rey) en Ejigbo. Según nuestra tradición afrocubana, Obbatalá Oguiniyán es un Obbatalá masculino, pero no se le asigna a nadie como camino de su Obbatalá. Este Orisha se entrega como complemento de su padre y va en un güirito pintado de blanco. Obbatalá Oguiniyán no deja ver su cara. Come gallo y los Arará lo conocen por Awémayú. Según nuestra creencia, Oguiniyan fue quien terminó el asiento del mundo, por orden de su padre Oshagriñán.



Tal como se ha visto en Obbatalá Ochagriñán, su culto se dio en Ejigbo, cuando Akinjole Ogiyan (abreviado "Ogiriniyan"), el hijo menor de Oduduwa (nieto más bien), luego de haber consultado con el oráculo de Ifá, fue dirigido a viajar en dirección hacia el lugar donde hoy en día se encuentra Ejigbo y le dijo que no debía dejar de viajar hasta que llegara a un lugar donde "Eye Agbigbo" (El Avestruz) fuera abundante.

Al llegar al final de su viaje, funda Ejigbo. Ejigbo es una ciudad prominente en yoruba Land y la sede del área de gobierno local de Ejigbo, una de las áreas de gobierno local más antiguas del estado de Osun en Nigeria. Su asociación con la frase que fue “quien terminó el asiento del mundo, por orden de su padre Oshagriñán”, tiene que ver con el hecho de que, durante ese viaje, funda otros pueblos, entre los cuales tenemos Ika, Igbon, Olosinmo, Ologede, Inisa, Aato, Ijimoba, Afake, Ilawo, Inisa Edoro, Isundunrin, Olla, Ado Ori-Oke, Ayegunle, Idigba, Ibogunde, Songbe, Olorin, Osuntedo e Iwata.

Lo más llamativo de la historia, es que a pesar de que se supone que estamos hablando de un nieto de Oduduwa, Ifá también le dio instrucciones a Akinjole Ogiyan de ir acompañado de ORISA NLA, porque era el DIOS DE SU PADRE, para que este fuera su custodio, lo cuidara, orientara y protegiera a lo largo de su viaje. Es por ello que, al día de hoy, y gracias al Príncipe Oguiniyán, que a Obbatalá se le conoce en Ejigbo como Orisa Ogiyan u Osagiyan que significa el Dios de Ogiyán y en Cuba lo llamamos Oshagriñán.

Esto resulta llamativo, porque vemos que los hijos y nietos de Oduduwa, eran adoradores de Orisha Nla, o sea Obbatalá, lo que nos dice inmediatamente, que esto tuvo que darse en la época anterior a la deificación de Oduduwa y refuerza aún más la creencia, en que Obbatalá, era la deidad y rey pre-existente en las tierras conquistadas por Oduduwa. Eso se deduce del hecho, que, si Ogiriniyán salió casi a la misma vez que Oranmiyán, esto pudo darse entre los mediados y finales de los años 1300’s.

Vale destacar, que muchos autores confunden a Ogiriniyan, con Orisa Ogiyan, lo cual es un error. Ogiriniyan, es como se llama a Akinjole Ogiyan, quien fuera el que extendiera el culto del Orisha de SU PADRE, que no era otro que Orisa Nlá. En otras palabras, confunden al personaje histórico Akinjole Ogiyan, conocido como Ogiriniyán con el Orisa Ogiyan. Una cosa es Osa Ogiyan y otra es Ogiriniyán, el conquistador que se encargara de expandir el culto de Orisa Ogiyan.

Según el Dr. Moisés Lino y Silva, en el reino de Ejigbo, se dice que a Orisa Ogiyan, le gusta mucho el ñame pilado y por ello se cuenta que Ogiyan, siempre andaba con un mortero atado a la espalda. Viajaba mucho, siempre victorioso en guerras por todo el territorio yoruba. Incluso durante los conflictos, llevaba el mortero con él.

Los desprevenidos que aún no conocían la fama del gran guerrero, el señor de la guerra que come ñame pilado con manteca de corojo, preguntaban perplejos: “¿Por qué usted siempre anda con ese mortero en la espalda?" y Ogiriniyan solía responder: “¡Si no es para hacer ñame pilado, será para hacer la guerra!" Hasta hoy, cuando la mano de mortero sube, los enemigos quedan hechos polvo.

En este caso, William Bascom, en su libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, encontramos un verso de Odi que nos habla acerca del ñame pilado como alimento de Osa Ogiyan y las practicas de flagelación, de las que se habló en el tema ¿Quién es Oshagriñán? Veamos:

Donde vemos siete sabios;
Òrìşa dice que deberíamos ir y ofrecer un sacrificio;
Òrìşa dice que hay que ofrecer un montón de comida y bebida
¿Ves la forma en que Òrìşa dice que esto es así?
Afunrúrú Afunrùrú
Ser de raza blanca;
Evita el pago al vendedor de ñame machacado;
Ser de raza blanca evita el pago al vendedor de cerveza.
Ellos fueron los que lanzaron Éérìndílógún
Para los siete sabios que iban a adivinar a la ciudad de Éjìgbò.

Siete albinos fueron a Éjìgbò;
Cuando llegaron;
Dijeron Ayingan que debería ir a comprar ñames machacados;
Se compró el ñame
Comieron ñames machacados por un valor de 14.000 caracoles;
Dijeron Ayingan debería ir a comprar cerveza
Se compró cerveza por el valor de 14.000 caracoles.
¿Pero había un problema?
Los vendedores ñame y de cerveza
No sabían a cuál de ellos era al que se les había vendido;
Por lo que ellos pidieron todo el dinero.
Ellos comenzaron a luchar y los combatieron;
Estaban peleando.
¿Qué queda por hacer?
Cuando padre llegó; dijo ¿Están azotando a mis esclavos?
Ellos dijeron. - Ir y contar a uno que disfrute de honor.
Cuando quien disfruta de honor llego a Éjìgbò;
el preguntó acerca de lo sucedido.
Los vendedores expresaron su caso.
Quien disfruta de honor dijo.
Esta es mi gente; fue mi padre quien los creo.
Los albinos dijeron. - Nuestro padre los va a derrotar a ustedes;
Lo atacaron con palos; ellos no querían pagar sus deudas.
Quien disfruta de honor dijo. - Si no pagan sus deudas;
No debe de venir nunca más a Éjìgbò.

Esta es la razón por la que los albinos no entran a Ejìgbò. Uno que disfruta de honor es el que está llamando a Òrìşà Ògíyàn y es quien esta sirviendo a quien lanzo Éérìndínlógún para la ciudad de Éjìgbò.

Ellos estaban bailando; ellos se regocijaban;
Ellos estaban alabando a los adivinos
Y los adivinos estaban alabando Òrìşà.
Siete morteros; siete ñames y siete ollas era el sacrificio.
Ser de raza blanca evita el pago al vendedor de ñame machacado;
Ser de raza blanca evita el pago al vendedor de cerveza.
Ellos fueron los que lanzaron Éérìndílógún
Para los siete sabios que iban a la ciudad de Éjìgbò adivinar.
Escucharon y ofrecieron el sacrificio que aplaca a los dioses;
No va a pasar mucho;
No está muy lejos;
Que ustedes se verán en la abundancia de bendiciones.
Òrìşà dice que esta persona debe ir a ofrecer sacrificios a Ògíyàn, así es como Òrìşà ha hablado.

Aquí podemos ver el origen de los festivales de Ogiyan, que hoy en día, se celebran en Ejigbo y nuevamente, el inicio de la flagelación entre sus pobladores. Debe quedar claro que Orisa Ogiyán y Ogiriniyán son dos personajes diferentes. Uno es el Orisha Osagiyan (Orisa Nla) y otra el personaje histórico Akinjole Ogiyan ("Ogiriniyan"), que se encargó de la expansión de tierras y sobre todo, del culto de la deidad. La distinción entre Orisha y hombre, la vemos en África: Journal of contemporary issues - Volumen 2, Edición 3; que identifica este nombre como "Ògírí Ènìyàn", que significa persona fuerte/activa, lo cual nos deja ver, que, en este caso, nos está hablando claramente de Akinjole Ogiyan.

Es por esto que, en tradición afrocubana, Oguiniyan no es escogido como un camino de Obbatalá para ningún religioso y por su cercanía con Oshagriñán, es que lo debe acompañar y solo se consagra para los hijos de este Orisha, por este camino específicamente. Para nosotros los de tradición Afrocubana Oguiniyán solo es un Orisha ACOMPAÑANTE de Oshagriñán.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

#PortalAfricanista Explicación sobre cuales son los "Beneficios de Coronar Santo"....

La coronación de nuestro angel de la guarda brinda da la protección de los Orichas y nos permite conocer los consejos y advertencias de estos hacia nosotros mediante la adivinación Itá. A diferencia de lo que muchos creen un persona que se haga santo, no tiene que cambiar radicalmente su personalidad sino que al experimentar la relación con su orisha y sintonizar su energía alcanza muchos cambios tanto emotiva, sentimental, psicológica y incluso físicamente que aportan una gran positividad a su persona si esta goza de una fé auténtica y es respetuoso a los dictámenes de la religión.
Las razones más frecuentes por la cuales las personas se hacen santo son:
Vocación, destino o realización espiritual.
Solución a desequilibrios emocionales, físicos y sociales de varios tipos.
Búsqueda de estabilidad y protección general.
Búsqueda de protección ante peligros marcados en su destino.

Si los Oloshas o Santeros cumplen con los designios de la Santería y las recomendaciones de los Orishas, en los primeros 5 años de su vida espiritual experimentan numerosos cambios positivos a medida que armonizan su ser con las fuerzas de la naturaleza. Obviamente, creer que la santería brinda una protección absoluta e infalible contra todos los eventos negativos en el destino de las personas, es u grave error, sin embargo, uestra religión si ofrece una multitud de recursos para evitar muchos de estos problemas y en la mayoría de los casos ofrece soluciones o al menos nos avisa de muchas de estas eventualidades. Tampoco las acciones incorrectas o antisociales son protegidas por nuestra creencia, de hecho, actuar de forma inmoral o inhumana es la vía más rápida de desarmonizar con los dioses y el fracaso es seguro para quienes pretendan burlar la fuerza de los Orishas.

La auténtica creencia y fe yoruba, crea mejores hombres y mujeres, que respetan y ayudan a sus prójimos, que cuidan de la naturaleza y mantienen una conducta moral y sincera en la vida.
Quien busque crecimiento personal y espiritual lo obtendrá de manera segura, pero para ellos necesita gozar de fe genuina y deseos de agradar a los dioses y a los hombres.

#PortalAfricanista CuANDO SE ORA CON EL ALMA...

#PortalAfricanista ¿QUIÉN ES OGUM XOROQUÉ? ¿Es METADE EXU?


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Ogum Xoroquê en los Cultos de Nación

En la tradición oral presente en las religiones de matriz africana y con más ahínco en los Cultos de Nación, Ogum se menciona en los mitos como hermano de Exu y la proximidad de estos dos Orixás en esas culturas es tan grande que a veces sus representaciones se confunden.

Para el médico de sociología y estudios de expertos de las religiones afro-brasileñas Reginaldo Prandi, Ogun es el hierro Dios, la guerra y la tecnología, en su libro El candomblé de Brasil Prandi describe las cualidades Orisha como Ogunjá, Meje, Oniré, Alacoró, Aiacá, Oromina y aún Xoroquê que según el autor es un Ogum que es mitad Exu.



Dr. Patricia Globe también se Ekedi la Ile Axe Iemojá Orukoré Ogun explica esto diciendo que en el Candomblé es común que las personas que dicen "Soy de Ogun Xoroquê" y eso no quiere decir que él es el hijo de otro Orisha de Ogun pero sí que Xoroquê es una calidad, un camino o una especificidad diferente de ese Orixá.

Ogum Xoroquê es aquel que está muy cerca de Exu es el Ogum que se acerca más de Exu. ¿Y de dónde viene eso? De los mitos, de las historias, de la tradición del Candomblé y significa el concepto de calidad, de avatar de los Orixás. Casi todos los Orixás tienen su calidad y sus especificidades, esto da una característica casi única para la divinidad.

Patricia Globo estudio  tradición de Candomblé - Umbanda EAD

También explica que el trance (danza) es muy parecida a la otra Oguns y algo que lo diferencia es la posible presencia de Ogo , instrumento fálico símbolo elemento de conformación de la africana Orisha Eshu y la manifestación característica de la Xoroquê.

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Ogó Exu

En Angola: Incôssi, Incossimucumbi y Roximucumbi; en Jeje : Gun.Sincretizado con San Antonio y San Jorge, es recibido con el grito Ogunhê Patacori! Los Candomblés de San Pablo, p. 127.
En el Candomblé la cuestión del Orixá que rige su cabeza es algo extremadamente importante, es de acuerdo con la filiación de cada hijo de santo que los otros miembros del Ilê se relacionarán con él, por lo que la información sobre las particularidades de cada Orixá es inmensamente relevantes para el pueblo de santo.

Se dice que es de Oxum Apará, entonces usted sabrá que es la Oxum que tiene una historia con Iansã, que va a usar rosa, no va a usar tanto el amarillo que es el color principal de Oxum, pero va a usar rosa, puede usar metales rojos en lugar de dorados. Este entonces es el concepto de calidad, de avatar de los Orixás, que es muy importante dentro del Candomblé.


Patricia también aclara que Ogum Xoroquê es muy querido en los Candomblés y que él sería un Ogum "más bravo" o intempestivo.

Exu el mal, el pecado; Ogum, la guerra, las luchas y las vías de hecho; Xaponã, la viruela plaga, etc., se supone que residan o reunirse en los cruces de calles, carreteras o caminos , desde donde se extendió, dispersado o irradian en todas las direcciones. Los africanos en Brasil, Nina Rodrigues.

El origen en África
La dualidad de Ogun Xoroquê viene antes del candomblé, donde en África existía la creencia en dos tipos de dioses Irun immolate y immolate IGBA , los primeros dioses del cielo y los segundos dioses de la tierra. De acuerdo con Olodumare creencia de que él habría elegido Ogun a la guardia y la comunicación entre estas clases de dioses.

Ogun que era considerado un  Omode okunrin o descenso del macho de los Orishas Dudu (Orishas negro), incluida la creación de una tercera categoría de Orisha, el immolate Exú , ya que sería la función de ciudades como protectores Lalu, Akessan, Alaketu, Baralakossô y todavía serían ellos los guardianes y servidores de los Orixás Omodê Okunrin y Obirin.

A partir de este culto Ogun ( Omode okunrin) estaría conectado a la guarda mmol Exú, siendo mmol Exú Sorokê un tutor Ogun, mezclando por lo que llegó a ser entendido como una  Meji orixá o doble medio Ogun y media Exu Xoroquê.



Mito Ogum Xoroquê
El culto de Ogum Xoroquê está ligado también al fuego, al trueno ya las fuerzas ligadas a la Xangô, siendo que una de sus leyendas cuenta sobre el día en que Ogum al volver de una cacería y no encontrar vino de palma, quedó extremadamente irritado lo hizo decidir subir en lo alto de una montaña y cortarse cruelmente, gritando y cubriéndose de sangre y fuego.

Las leyendas pueden y deben contradecerse porque no son hechos históricos, existen para revelar arquetipos, perfil psicológicos, historias de vida entre otros aspectos.



En el caso de Omar, que se llamaba Ogum Xoroquê, salió en viaje, guerrando, luchando, invadiendo y conquistando. Por esa característica la población creía que Ogum se habría transformado en Exu. "Cada vez que se enoja Xoroquê él sale al mundo para luchar y sacar su ira llegando a ser considerada una Eshu y cuando vuelve la Ire de nuevo a su característica de Ogun guerrero y conquistar Rey de Ire" - mito yoruba .


En la Umbanda ¿quién es Ogum Xoroquê?
Cuando el padre Rubens Saraceni coloca en la introducción de su libro Orishas linaje el siguiente mensaje "que todo el mundo aprenda de sus enseñanzas, pero nadie les niega el debido crédito por ello, estoy seguro, que abrieron para la comprensión material plano de las claves de algunas de las los misterios de Dios. Maestros de la Luz, sean siempre bendecidos, pues han dado a la religión umbandista ya todas las demás, llaves inimaginadas! ".

Él deja claro a quien debemos recordar cuando asuntos como éste, tratado a continuación, fueron abiertos y explicados a los hermanos de Umbanda. Según la Ciencia Divina, cada dimensión, realidad, universo y etc están regidos por ciertas Divinidades que forman parte y también determinan la naturaleza de vida que fluye allí.

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Ogum Xoroquê en el simbolismo popular de la Umbanda

Estas deidades son jerárquicos y más allá de eso, tenemos que comprender que los seres viven cada uno en una  etapa de la vida  en la escala evolutiva. De todos modos, este no es el tema de hoy, pero para entender Ogun Xoroquê necesita saber las diferencias entre los conductores de Tronos Orishas de Orishas naturales

#PortalAfricanista
Quien es Ossain:

Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.

Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares.

y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

#PortalAfricanista

#PortalAfricanista
Ogúm Mege

Este espíritu cuando estuvo encarnado vivió en el Brasil como esclavo, siendo reclutado por el ejército brasilero por medio de engaños. Ofreciéndole a cambio del reclutamiento, su libertad cuando terminara la guerra contra el Paraguay. Este espíritu en vida fue también hijo de esclavos, siendo iniciado en el Culto a los Orixás, era hijo de Ogúm y tenía grandes conocimientos en todo lo referente a trabajos de magia negra, aún siendo soldado sus compañeros (los que creían en lo espiritual) le pedían trabajos para protección. Después de la guerra siguió por un tiempo más como esclavo hasta lograr su libertad por medio de un armisticio. Ya en libertad continuó con sus labores espirituales hasta su muerte. Estando en el plano espiritual sufrió las consecuencias de los errores del pasado, descendiendo al bajo astral, e incluso encontrándose con los espíritus de sus antiguos rivales. Y desde ese plano de vida él reconoció su error al desviar sus conocimientos hacia el mal.

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Siendo asistido luego de algún tiempo por exús que estaban rescatando a los espíritus que se encontrasen ya en condiciones suficientes como para ascender de plano, él fue uno de los tantos que lograron la ascensión a los planos superiores; a estos espíritus se los conoce en la Umbanda y Kimbanda como Egúnes chupados, que es cuando ellos ya se han desprendido de las suficientes materia grosera para poder elevarse.

#PortalAfricanista El proceso de iyaworaje es un proceso donde el ser humano pasa por una transición de renacimiento experimentada durante un año

#PortalAfricanista Ochun madre mía reina de la dulzura y de las aguas dulces, única santa que bajo a la tierra con Ashe y que jamás abandonas a tus hijos, bendíceme hoy en tu día y bendice a todos los que te adoran, Santa que llevo coronada en mi cabeza, alcánzame todos mis sueños y permíteme vivir mis días con felicidad desbordante, lléname de ese brillo dorado que solo tú posees, líbrame de la adversidad y conserva siempre en mi un corazón puro. Maferefum illami, modupue Ochun Yalodde Mori Yeyeo!

#PortalAfricanista ORI

#PortalAfricanista  Olorún es la segunda manifestación de Olodumaré, del Yorùbá Òlórún (Dueño del Orún), es el que esta en contacto directo con los hombres, a través del sol, se le ofrenda en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un Itá o cuando nace un Iyabó.

#PortalAfricanista OMIERO 

#PortalAfricanista PORQUE VESTIRSE DE BLANCO EN LA RELIGIÓN YORUBA?
Se considera el color blanco como signo de pureza y paz, el blanco es el color que caracteriza al Orisha Obatala, el representa la armonía, la salud, la calma e inteligencia, considerando que todo lo que sea blanco le pertenece a este Orisha. Sin embargo, esto no quiere decir que todo aquel que se vista de blanco su Ángel de la Guarda sea Obatala, ya que cada Orisha posee un color el cual lo identifica dentro de la Religión. Cuando se realiza la iniciación de una persona en la religión bien sea hombre o mujer mediante la coronación de un Orisha, debe vestirse de blanco por un año; primero en honor a Obatala que lleva de la mano a todos sus hijos que se inician en la tierra de Osha y segundo porque está pasando por un proceso de purificación que no sólo amerita la claridad interna de la persona, sino que también debe transmitirla a todo aquel que lo vea, contrarrestando las energías negativas que pudiesen estar en el entorno del Iniciado.

Ahora bien, no sólo el que se va a coronar Santo tiene el deber de vestirse de blanco, también lo hacen aquellas personas que tienen camino de Ifa durante su consagración. Además, partiendo que el color blanco es signo de pureza opino que no sólo aquel que corona un determinado Santo o pasa por una consagración de Ifa deba usar este tipo de ropa; también debe ser usado por la persona que va a recibir una consagración o ceremonia de Santeros (Elekes o collares de Fundamentos, Santos de Addimu, entre otros) y Babalawos (Mano de Orula, Olokun de Ifa, Teja de Egguns, entre otros), ya que la intensión es recibir la ceremonia o consagración lo más puro posible.

También se considera que él que entrega una ceremonia o participa en ella debe vestirse con ropa blanca ya que trasmite pureza ante los ojos de las entidades y a la persona quién la recibe. Igualmente debe vestirse de blanco el Religioso bien Babalawo, Santero, Santera y/o iniciado, cuando participan en un Aña y/o Wüiro, que es donde se le baila a un Orisha, debido a que le demostramos respeto al momento de rendirle tributo.

Está de más señalar, que cuando el padrino bien sea Babalawo, Santero o Santera este de cumpleaños de Ifa u Osha, el ahijado y todos aquel que le desee rendir Maforibale (honores) al Orisha deberá ir vestido de blanco.

Finalmente, el uso de la ropa blanca en cualquiera de las circunstancias va agarrado de la mano de las normas que establece una Casa Religiosa a sus ahijados, tomando en cuenta que el uso de esa vestimenta representa pureza y luz al momento de recibir una determinada consagración, así como también para trabajar en ella y que no sólo lo pondrá en práctica en la Casa a la cual pertenece o perteneció, sino que también en donde sea llamado a participar en una determinada actividad religiosa.

Cito:
“No hay Religión mala, sino malos Religiosos” Los Invito a que seamos Buenos Religiosos.

#PortalAfricanista Sabías que ori es el espíritu que realmente puede sacarte de cualquier dificultad?

Trabajar con otros Orisa es muy efectivo, pero no sucede nada si tu Ori está desalineado o débil.

He aquí una forma de atenderlo y fortalecerlo aún sin que estés iniciado:

Por 16 días por las mañanas vas a arrodillarte con un vaso con agua o leche frente a ti.

Vas a cerrar los ojos y a respirar muy profundo.

Con las palmas de ambas manos tocarás ambos lados de tu cabeza y dirás el siguiente rezo:

"Ori, lucha por mi.

Así como la luz del día anima todo lo que toca, así que tu influencia ilumine mi destino.

Que mis días en la tierra sean fértiles.

Que tu fuerza derribe mis obstáculos.

Que tu poder se manifieste en mi boca y mis manos.

Permíteme ver armonía en todas mis actividades.

Asé O!"

Por último te tomarás el agua o leche que tienes ffente a tí, y de inmediato sentirás su fuerza a tu alrededor.

Recuerda que la constancia prepara maestros, y la maestría nos deja sabiduría.

Asé O!

#PortalAfricanista Los Hijos de Shango son personas que eligen a dedo a quien quieren tener cerca, eso sucede debido a su enorme sensitividad que es capaz de 'leer' las personas.

Los hijos de Shango son autoritarios y en muchas ocasiones son mandiones. Nacieron para ser jefe y no subordinado. En el caso de los hijos de Shango, son conscientes de que son importantes y respetables, por lo tanto, cuando emiten su opinión es para encerrar definitivamente el asunto.


Su postura es siempre noble, con la dignidad de un rey. Siempre andan acompañados de grandes comitivas; aunque nunca esté solo, la soledad es uno de sus estigmas.

Conscientemente, son incapaces de ser injustos con alguien, pero cierto egoísmo forma parte de su arquetipo.

Los hijos de Shango son justos, vanidosos, soñadores y decididos. ¡Hijos de Shango son Reyes y quien es Rey nunca pierde la MAJESTAD!

#PortalAfricanista Pensé que escribiría algo sobre una clase de entidades espirituales que se encuentran en YTR (Religión tradicional Yoruba).
El Irunmale (también conocido como Irunmole) son fuerzas personificadas y se asemejan a los dioses de la mitología griega y romana clásica. Estos seres fueron la cohorte original que vino del cielo y se colocaron en sus respectivos nomos en Yorubaland antes de ser transferidos durante nuestro viaje y, por supuesto, esclavitud. Ogun, Obatala, Oya, Eshu, Yemaya y Oshun (que nunca debemos olvidar jaja) son todos irunmales.

El Irunmale debe contrastarse con el Orisha ya que los orisha son ancestros deificados. Por lo tanto, Oshossi, Odudua, Soponna, Ayagunna son todos orisha. Los Orisha corresponden a los hombres poderosos de antaño. Para agregar a la confusión, hay deidades como Orunmila y Shango, de las cuales se dice que ocupan ambos bandos dependiendo de con quién hables en Yorubaland.

¿Importa la distinción entre Irunmale y Orisha? Yo diría "sí" porque el lenguaje y la terminología son importantes. ¡Un cuchillo de pan no es una sierra!

¿La distinción entre Irunmale y Orisha es operativa? Yo diría "no" porque la distinción es en gran parte académica en términos de práctica. Atr presente muchos sacerdotes parecen felizmente agrupar a los dos como "Orisha".

Los Aje parecen ser una clase diferente de Irunmale. Parecen no tener sacerdocio y ninguna iniciación como se ve en Yorubaland. Parecen tener un vínculo oral a través del motivo de la ceremonia cubana de Pinaldo, que es un invento.
Cualquiera que comente acerca del Aje que no tiene una conexión de iniciado con los ancianos tradicionales yoruba está hablando de la podredumbre sensacionalista.

A finales de los años 90, varios estafadores comenzaron a vender ollas de Iyami Aje a los tontos crédulos que querían realizar brujería. Estos eran simples ridículos.

Le pregunté a mi amigo y mentor Oloye Adelekan de Lagos sobre el Iyami. Explicó que "Iya mi" significa "Mi madre". Aje significa "bruja". Las brujas son predominantemente femeninas y están encabezadas por mujeres. También me advirtió que "no llamamos ese nombre". La denominación "Osorongo significa" Hechicera ". En todos los casos, los Aje están activos por la noche y pueden manifestarse (me dicen) como pájaros negros. Tengo la teoría de que representan la religión pre patriarcal de la Yoruba más antigua.

Mi YTR Babalowos, quien me ha guiado, me informó que "no ejercemos presión sobre las brujas y ellas no nos presionan". En resumen, un YTR Babalawo no comenzará ningún S ** t con las Brujas y espera que no comiencen con ellas.

El tradion oral de YTR afirma que los primeros humanos mataron a un niño del Aje y, por lo tanto, han odiado a toda la humanidad. Si es necesario, deben ser apaciguados. Por lo tanto, es difícil pactar con ellos y yo diría que es imposible. Como Irunmale vieron que estaban en el extremo no humano del continuum y simplemente no piensan como nosotros (IMO).
Tuve un GF que quería una lectura en el día y sabía que algo la estaba molestando. La llevé a mi amigo Babalawo L'anre y tuvimos una lectura. Durante la lectura, señaló su estómago y dijo algo en yoruba que estaba en un extraño dialecto. Resultó que, sin que yo supiera, mi GF tenía dolores de estómago y los había tenido durante unas semanas. L'anre dijo que debería guardar algo de su comida para las brujas y yo debería llevar la comida al pie de un árbol y dejarla sin mirar atrás. Le pregunté por qué debería hacer esto y no a ella, y respondió porque soy un verdadero hijo de Ochossi. El simple acto de compartir redujo sus síntomas. Hay otro lado de las brujas, ya que se dice que fueron honradas durante los festivales de Gelede. No sé mucho sobre el funcionamiento interno, pero debemos tener en cuenta que este festival no se transfirió a las Américas y sigue siendo una práctica tradicional yoruba. Recientemente, alguien se me acercó acerca de las repetidas visiones de ver mujeres mayores en los árboles. Pensé en el Iyami pero no aparecieron para una lectura tan IDK.

#PortalAfricanista Las iyami no son Irunmole, ni son Orisa, son seres espirituales dueñas del planeta tierra, es por ello que estas llevan el nombre de aje.
Nadie puede ser iniciado como Iyami, ya que nadie puede ser iniciado en algo que ya tiene por dentro, es una energía que las mujeres llevan intrínseco en su ser, esta en su propia naturaleza.
ESTA ESPIRITUALIDAD NO ES REPRESENTADO A TRAVÉS DE NINGÚN ICONO
El ritual que se aplica para propiciar o apaciguar se le conoce como IPESE





Existen 3 tipos de iyami que son las blancas, las negras y las rojas; las negras causan esterilidad crean confusión , discordias en la comunidad, causan fracaso, desamor, enfermedad y muerte pero este tipo de brujas pueden reconsiderar su posición y dejar a sus víctimas en paz; las rojas causan los mismos problemas que las negras pero estas no recapacitan ,cuando están en este punto sólo un babalawo experto puede pactar con ellas mediante encantamiento y medicinas del odu irosun agboola aunque hay muchas otras maneras de hacerlo esta es una de las principales y las blancas se aseguran de proteger a un núcleo familiar y seres queridos contra la agresión difamación epidemias y la esterilidad, pero estas para proteger a sus a llegados son capaz de destruir a otras personas, es por ello que en conclusión es difícil reconocer si son rojas negras o blancas porque todas destruyen, la recomendación es no usar estas energías para dañar a nadie debido que las consecuencias pueden ser graves.

Las iyami también tienen sus seguidores estos en su mayoría son mujeres debido a que estas poseen la mayor jerarquía dentro de este culto, los hombres sólo son sirvientes. La ciudad donde se practica con mayor énfasis este culto de las iyami es OTA, NIGERIA.




FUNCIONES DE LA IYAMI
La función principal de las iyami es mantener el equilibrio en su planeta, la manera en que esta energía trabaja es conectándose con los sentimientos de las personas tales como envidia, furia, malicia, angustia, preocupación y amor. Estos sentimientos activan lo comúnmente conocido como brujería, es por ello que para que las Iyami actúen, no se necesita un encantamiento, rezó especial o ritual para ayudar o dañar a alguien.

Las iyami trabajan como control social, cuando hay hombre que abusan de las mujeres, y en momento que la esposa de alguien tiene ese poder, en sentido común le advierte al hombre que se debe calmar, porque si no hay problemas. Entonces ayuda a proteger la dignidad de la mujer.

TIPOS DE IYAMI?
Existen siete grupos que viven en el cielo y otros en la tierra, se conocen tres grupos Las blancas, ayudan a la familia, la protegen, elevan. Las negras que hacen siempre el mal, pero si la apaciguas te dejan en paz. Las Rojas, que hacen el mal no escuchan si las apaciguas. Pero en realidad las tres tienen el mismo poder y con ellas no podemos pactar.

No es conveniente entrar en ningún convenio con ellas o trabajar mano a mano con ellas.

En momento que entres en convenio con iyami, te van apoyar, ayudar y te van a dar instrucciones también, en momento que dices que no quieres hacer eso, ellas consideran una traición y comenzar a pelear contigo.

No la ataquemos ni trabajemos mano a manos con ella. Cuando se prepara un ipese hay dos cosas a entender, cuando ifa dice dale una chiva, sacrificas el animal, la sangre a Ifa, abres el animal pones un poquito de carne a ifa y lo demás se come. Cuando se ofrece a iyami no se debe comer nada, solo se pregunta si quiere todo el cuerpo o los órganos internos.

Cuando es crudo es para iyami en el cielo, cuando lo cocinas es para iyami de la tierra.

Porqué iyami puede causar daño a un babalorisa, iyalorisa, babalawo, iyanifa?

Porque en el momento de mostrar mal carácter, si eres babalorisa, iyalorisa, babalawo, iyanifa puedes descender al nivel que ocupan las Iyami

Estas son las razones por la que sucede algo así:

1.- El miedo, en ogbe ofun, ifa dice que el miedo es peor que la muerte. Queda expuesto a los ataques.

2.- Las Dudas, si dudas de tus capacidades no puedes echarle la culpa a nadie. Cuando se culpa a alguien (suegra, viejas, pobres, de ser brujas etc), es porque sufren de algo donde es culpable. Algunas veces ni existe tal brujería y de igual forma se le echa la culpa a alguien.

3.- Travieso, si haces cosas malas se multiplicaran, una parte va a la persona, el otro a la persona que te enseño y el tercero contigo. Lo que siembras es lo que cosechas, ya que todo se multiplica, ejemplo el grano de maíz que se siembra multiplicará muchos más.

4.- La avaricia debe ser hacia el conocimiento y no hacia el dinero, ya que con el conocimiento el dinero llegara solo. Los orisas serán nuestros bancos, ellos saben en que momento darnos lo que realmente necesitamos.

#PortalAfricanista Ogbón y Ogboni hoy en día casi no se reciben, pues son pocos los que mantienen sus cultos. Ogbón es hermano de Ogboni y Oggán, y se lava solo. Como atributos, cuenta con un otá, 3 flechas y caracoles,


Ogboni también cuenta con un otá, y 3 flechas. También se le inmolan palomas blancas.

Receptáculos: Hay casas que suelen tenerlos en tinajitas blancas, y otras en soperitas también blancas y tapados con algodón.

#PortalAfricanista Boromú y Boronsiá son Orishas guardianes de los secretos de Oduduwa, viven y se reciben con él. Boromú
representa los huesos de los muertos, habita el desierto y convive con Obbatala, algunos lo asocian también a
las corrientes marinas. En el cementerio vivió con Yewá, que le enseño los oráculos con los que sorprendió a
todos. Su receptáculo es una sopera o tinaja de porcelana roja, que lleva en su interior 8 otás y una mano de
caracoles. Sus Elekes son todos rojos y cierran una cuenta negra y una blanca. Se le inmolan gallo blanco
paloma y guinea. Boronsiá representa los tornados. Son tambien llamados Bromú y Bronsiá o Brosiá.

#PortalAfricanistaLa teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios principal, el cual creó todo lo que existe. De el
partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole
y Orishas. Por tanto se puede considerar una religión Politeísta.
En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a
través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las
diferentes energías del Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo nal
pre
denido
por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.
Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma)
y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la
sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.
El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da
un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.
Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos
siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la
Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al
estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias
reencarnaciones, hasta que al nal
Emí logra un estado lo sucientemente
puro como para convertirse en Ará
Orún.
Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser
considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento
indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:
Iku: La muerte. Rey de los ajogun.
Arun: La enfermedad.
Ofo: La avaricia.
Epe: el odio.
Ewon: el egoismo.
Ofun: el abandono.
Egba: La pereza, la soledad.
Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron
alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros
adorados por la familia.