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#PortalAfricanista OMIERO

Una de las herramientas indispensables dentro de la Regla de Osha e Ifá es el Omiero como comúnmente lo conocemos, Omíerò lo cual significa agua medicinal y deriva de la palabra Omíòrò lo cual significa agua espiritual, sin este vital líquido no se puede realizar ningún ceremonial en nuestra religión, el Omiero es el resultado que obtenemos luego de la extracción de la sabia que poseen las hierbas, el cual se obtiene a través del ripeo de las mismas realizada con las manos, en unión a diferentes elementos usados dentro de la religión, entonando unos Cantos. (SUYERES)

El Omiero es un líquido , hecho a partir de hierbas con propiedades sanativas que corresponden a los denominados “Orisha” del panteón Yoruba.

Es revitalizador dado a las sustancias fitoterapéuticas) propias de cada planta usada y la energía otorgada por el Orisha dueño de cada planta (en ocasiones se han usado hasta treinta plantas) aunque no es lo usual, lo más normal es en número de diez y seis.

Este líquido es de uso común en las religiones de las culturas negroides gestadas en África, en los pueblos de habla Yoruba y de igual designación étnica.
El Omiero es de fundamental importancia dentro de la religión, ya que todos los atributos de nuestros Orishas, deben ser lavados con este líquido con el fin de limpiar el astral que traían desde su confección o creación y llevarlo a un nivel de pureza espiritual acorde para que pueda servir al Orisha. Para el ser humano el Omiero es un baño que usamos para limpiar nuestro astral, nuestras cargas energéticas para de esta forma poder alejar de nuestro entorno todas las malas vibras y energías que se encuentran presentes.

Uso del Omiero

Todas las ceremonias de iniciación en el culto Osha/ Ifá requieren el uso del Omiero.
El Omiero para la iniciación del asiento, es elaborado con hierbas de fundamento y otros ingredientes. Este líquido sagrado es usado para bañar al Iyawó o iniciado durante la ceremonia, lavar los Otán (piedras) consagrados a los Orishas (las deidades en la Regla Osha) y los caracoles (cauris), collares, pulseras (idés) y para beber.

A las plantas existente en la naturaleza, por sus características y propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Orishas. Este Omiero, aparte de lo ya mencionado, se usa en algunas ocasiones también para darse baños de purificación, y para refrescar la cabeza, en el lavado de las representaciones físicas de los Orishas, el aseo de la casa o negocio, la limpia de herramientas religiosas, etc.

Cada Orisha tiene sus plantas; por lo tanto, cuando se va a hacer el “lavatorio” de las “otanes”, “elekes”, “cauries”, “inkines” de cada Orisha en particular, su omiero debe ser de sus hierbas y no de otras, pues resulta un sacrilegio debido a que hay hierbas que representan tabú para uno u otro Orisha.

La elaboración del Omiero, esto es: el uso de las diferentes hierbas que lo componen, los elementos que lo complementan, “suyeres” (o cantos dedicados principalmente a Ozain, deidad Orisha dueño de todas las hierbas, los rituales con los que se consagra, no suele ser muy divulgados entre aquellos que ajenos a la Regla Osha/Ifá, sin embargo, hay quienes de una manera irreverente, se han dedicado a modo de obtener dividendo, de divulgar algún que otro secreto.
Es por esto que le recomiendo a todos los iworos, trabajar la osha de corazón y cuando les toque preparar un omiero, cantarlo con emoción mentalizados en todas las cosas buenas que tienen los orishas para nosotros en esta tierra, porque la osha sin corazón no tiene razón de ser.

Canto de Ozain
Kuru kuru bete, Kuru kuru bete

Mariwo osain mariwo rere mariwo

Tibiri tibiri a la mofinyera tibiri tibiri (bis)

Atiponlá ifa uro

Atimpola ifa uro

Ifa owo ifa oma ifa inle

Atiponlá ifa uro

Borokiti lagwa tarepo Borokiti lagwa tarepo Borikiti lagwa tarepo(bis) Epopolopo epopolense Borokiti lagwa tarepo Oyiki yiki ota lo mio

Oyiki yiki ota lo mi

Oyiki yiki awado okuo oma

Oyiki yiki ota lo mi Ewema siboro yu Ewema sibororo Ewema siboro yu Ewema sibororo Bantio que yo

Masiboro yuu

Masibororo

Osain kuele benito bleo Osain kuele benito ble Osain kuele benito bleo Osain kuele benito ble Kakaka osain kuele Osain kuele benito ble Osain demu faradideo Osain demu faradide

Osain demu faradideo Osain demu faradide Osain demu faradideo Osain demu faradide

Iroko dilo yu iroko dilo yu Iroko dilo yu iroko dilo yu Kaka kamariodo iroko dilo yu Iroko ayeo iroko ayeo

Tente okuo oku agba unshishe

Iroko ayeo

Tarukuta baba rukuta

Oyo nireo orumila babarukuta Adashe adamashe ayewese un Balowo biada ashé ayewese Un balowo

Iroko ayeo iroko ayeo sese okuo

Akuao oshicho iroko ayeo

Emio kan foroyo foroyo foro moyenye Emiokan foroyo foroyo foro moyenye Moyu ewe monsarao moyu ewe monsara Moyu ewe monsarao moyu ewe monsara

Ewelobimi ewelo yami moyun ewe monsara

Ewe adadara madao osain adadara mada Ewe adadara madao osain adadara mada Osain damiwo adamawo ewe adadara mada

Mamura mofiye mamura awaloroke(bis) Ewe oinle yomi, abona oinle yomi Oshiche oinle yomi

Bayekum bayekun bayota

Ewe dundun sheke ewe dundun sheke

Boro boro sheke sheke boro(se llama desde elewa Hasta orula)

Ewe tete lamisayeo
Ekuma lawa ewe okuma

#PortalAfricanista ¿Religión, o el Rumbo Perdido?.

La mayoría de los Sacerdotes de Ifa, no todos, adoptan un estilo que inclina cada vez más la balanza a realizar todo un gran culto paradójico a costumbres tales como “copiar y pegar” por todas partes, maquinaria parafernalia sobre la belleza de los trajes, las tan diversas parafernalias, los rezos de un yoruba muy mal pronunciado, los rezos sin saber concretamente que se dice, los sonidos de un tambor sin consecuencias concretas, ceremonias de entregas de títulos y poderes muchas veces inmerecidos hasta por correo desde Africa, consagraciones de temas que ni conocen exactamente para que los han recibido ni cómo utilizarlos, el recibir Aje-Saluga sin una correcta idea de lo que significa y para que la reciben, funestas letras del año que cuando chequeas al fin de cada año, pues hubo una gran diferencia entre la realidad de los hechos y la tal letra del año, consagraciones de determinados fundamentos del tipo fetiche para hacer brujerías que son todas una gran mentira inmunda en la vida real para timar a pobres ingenuos e incautos, promesas de una gran vida si se hacen rápidamente consagraciones de isefa y de itefa, e incluso, como he conocido en México, amenazas de que si no consagras tal o más cual cosa te mueres o se te pueden morir hasta tus hijos, etc., etc., etc.

Mientras que todo eso tan carente de una adecuada objetividad acontece, casi todos se pierden actuando por reflejos en ese mundo de figurados casi artísticos y de parafernalias, sin que se lleve un correcto estilo de vida acorde a sus propios Ódus, ni se chequeen los resultados de tantas y tantas consagraciones e iniciaciones sin los resultados esperados que les habían prometido. 

Como que llega un momento en que actúan sobre la base del show y de las parafernalias de compra y venta sin un norte del por qué y para qué hacen las cosas que hacen, porque lo que se convierte en importante es el show parafernalio, los bellos trajes, el poder relatar las historias de las consagraciones y el caminar o danzar lleno de collares, aunque realmente no sepan donde están parados. Todo eso al caro precio del desenfoque espiritual.

Entonces, se trata de que casi globalmente se pierden en las ramas de ese árbol envolvente y de una existencia superficial que emana señales generalmente equívocas, que se comporta como un anestésico imán de lúgubres subjetividades atrayentes, mientras que cuando analizas tu realidad al terminar “la fiesta”, pues se te pierde la objetividad de por qué y para qué haces cada cosa, porque llega un momento que haces de todo en tu errado mundo yoruba con pérdida total de tu brújula, de manera que, hemos convertido a esta religión en todo un gran show a partir del cual lo menos que llega a interesar es el resultado para una mejora en el Estilo de Vida, Salud, Fe y Espiritualidad, lo cual ha sido tan tristemente relevado por todas estas cosas a veces tan superfluas que aquí trato de explicarles y que parecería que cuesta trabajo entender y comprender.

Mientras amigos y amigas, pues pasan los años y hasta las décadas y se dedican a desarrollar toda esta maquinaria obtusa que cada vez se aleja más de la realidad de nuestra Espiritualidad y de nuestra Alma, para convertirla en casi toda una buena producción novelesca, que nos va dejando un margen muy estrecho para las nuevas generaciones que arribarán a ifa con una buena cultura, que como yo hago hoy aquí, les dirán que han perdido el rumbo totalmente y que se les quedó la Espiritualidad a la deriva habiendo sido cambiada por una vida parafernalia y de consumismo religioso de todo tipo. 

Si tú has entendido este escrito, trata de rectificar el rumbo y enfoca tu vida religiosa en aquellas cosas que de verdad pueden mejorar tu Fe y Calidad de Vida en todos los aspectos, si lo logras, vas a disfrutar de una vida mejor en todos los sentidos.

Prof. E. Ifabiyi Alare. Araba de la Ciudad de Ajegunle en Kwara State. Olori Oluwo Ogboni.

Entre los orixás, es el primero a citarse, el primero a ser recordado en el terreiro, a quién se le pide licencia para que todas las ofrendas a los otros orixás puedan ser realizadas.
Hay dos explicaciones para eso:
Una se refiere al hecho de que Bará es imprescindible para cualquier unión entre los seres humanos y el mundo astral, siendo su papel primordial, el de mensajero de los orixás.
Otra explicación se basa más en el carácter controvertido a él atribuido. Bará sentiría envidia y perturbaría cualquier ceremonia en que no fuese el primero en ser homenajeado.
Hay una leyenda que explica esa versión: “El rey del Congo tenía tres hijos: Xangó, Ogum y Bará; Este último era turbulento, peleador y malcriado. Después de su muerte, siempre que los africanos hacían un sacrificio hacían un sacrificio a los espíritus o celebraban una fiesta religiosa, nada era bueno; Las peticiones dirigidas a los dioses no eran oídas, los rebaños fueron diezmados por las epidemias, las cosechas se secaron sin producir frutos, los hombres caían enfermos.
Qué tabú habían violado?; El babalawo consultó los obís (frutos de una palmera usados en la adivinación) y estos respondieron que Bará estaba enojado, que quería su parte en los sacrificios. Pero, quién es ese Bará?.- Cómo?, no te acuerdas más de él?. – Ah!, si, aquel niño inquieto.- exactamente, ese. Y fue así que en adelante, no se pudo hacer ninguna obligación, ninguna fiesta, ningún sacrificio sin que Bará fuese servido en primer lugar.
Otra leyenda cuenta que Olofím (Olorum, el dios supremo) dijo: “Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada”. Exu Bará lo curó de una dolencia con sus hierbas. Como puede apreciarse, él conoce también las hierbas medicinales, que curan o matan. Junto a su hermano Ogum desenmarañan la floresta. Abre los caminos para que el sacerdote de Hosanna (dios de la floresta y las hierbas) pueda escoger las plantas mágicas y sagradas. Exu Bará es el guardián de la calabaza misteriosa a través de la cuál Osanha habla; Como hablaban los espíritus a través de las maracas de los pajés indígenas.

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