OSoosi, Oxosi, Ochosi

Por Aguila de IFA

Vino con otros Orisa a la tierra y es considerado un Orisa muy poderoso. Se considera que es fuerte como Ògùn. De hecho, la forma de venerarlo es muy similar a la forma de venerar a Ògùn, aunque existen diferencias.

En Nigeria este Orisa vive fuera de la casa porque, según la tradición africana, no debe de vivir dentro de la casa, como muchos otros Orisa. Sin embargo, en la tradición afrocubana sí vive dentro de la casa. En relación a esto, considero que cuando la religión sale de su propio entorno sufre ajustes que deben ser respetados (siempre que sea por necesidad), pues es imposible que una persona que vive en un departamento ponga a sus Orisa en el pasillo o en la entrada del edificio. Por eso, en la tradición afrocubana se tiene y se venera a Osoosi dentro de la casa y esto nunca ha significado problema alguno.

En este texto explicaré cómo se adora a Osoosi en la tradición africana y también expondré las similitudes o diferencias que tiene esa tradición con la nuestra, la afrocubana.

Quiero señalar, que marcaré estas diferencias con mucho respeto, sin considerar, en ningún momento, que una tradición es mejor que la otra.

Como resultado de mis investigaciones en tierra nigeriana, he concluido que existe controversia con respecto a este Orisa, pues algunos lo tienen por hembra y otros lo tienen por macho. Esta última versión es la más apegada a la verdad, ya que esta divinidad fue creada por Olódúmáré de forma masculina y es su compañera Otin quien hace su mismo trabajo y se considera una divinidad femenina.

Animales y materiales preferidos de Osoosi

Estos son los animales y materiales preferidos de Osoosi:

Agbado
(rositas de maíz o palomitas de maíz).
Agbo
(carnero, en Cuba no es usual el empleo del carnero para Osoosi).
Ako pepeiye
(pato macho, en Cuba no es común que se le sacrifique pato a Osoosi).
Akuko adie
(gallo).
Aparo
(codorniz).
Egbó funfun
(maíz seco). Se lava bien y se ablanda. Se le quita la cáscara y se mete en agua hirviendo, cuando el maíz se abre y se pone blando, si es para comer, se le ponen los ingredientes que uno quiere y si es para Osoosi no se le pone nada. Cuando ya está blando está listo, se le echa la medida de agua correcta para que no se le tenga que botar nada. Esto es lo que se conoce en Cuba como maíz finado.
Eiye Etu
(guinea).
Emu
(vino blanco de palma).
Enla
(otra forma de llamar al toro, la otra es malu).
Epo pupa
(corojo).
Ewa sise
(frijoles cocidos, pueden ser carita o rojos).
Ewa yiyan
(frijoles carita tostados).
Ewure
(chiva, en Cuba no se le sacrifica chiva).
Eyele funfun
(paloma blanca).
Igbin
(babosa).
Obi Àbàtà oloju merin
(kola de 4 óvulos).
Oruko
(chivo). Éste se emplea para vencimiento, en Cuba es el más usual.
Oti sèkètè
(bebida tradicional africana).
Oti Oyinbo
(bebida de los blancos o sea, bebida no tradicional). En Cuba se emplea el anisado, pero cuando se refiere a bebida de los blancos, puede ser cualquier bebida, mientras ésta sea clara y fuerte.
Tela blanca.

En realidad Osoosi acepta cualquier animal de cuatro patas, a excepción de perro o puerco.

En Nigeria, cuando se quiere venerar a Osoosi, todo lo que se le ofrece se lleva al pie de Osoosi y es el abore Orisa (sacerdote) de Osoosi (que puede ser o bien su hijo consagrado como abore Orisa o un babalawo consagrado como abore Orisa) quien va a ofrecer esto.Primero se pone la tela blanca alrededor de Osoosi rezándole con todos estos materiales. Si queremos hacer peticiones o queremos dar gracias por peticiones concedidas, nosotros le rogamos directamente y el abore Osoosi es quien se va a encargar de explicarle a Osoosi y de realizarle el sacrificio. El abore Orisa es quien se va a arrodillar frente a Osoosi, quien va a ir rezando, mientras nosotros le rogamos a Osoosi. Para esto, el abore debe de estar completamente vestido de blanco. En Cuba esto lo puede hacer cualquier persona consagrada en este Orisa, así sea quien lo tiene como divinidad principal (ángel de la guarda) o quien lo ha recibido de adimu. Lo importante es que quien lo llame sepa cómo hacerlo.

El abore debe de rezar por nuestro bienestar, va a rogar mucho con palabras de Ifá (rezos de Ifá). Después de que rece con rezos de Ifá y de que se hayan colocado todos los materiales enfrente de Osoosi, el abore va a comenzar a realizar el sacrificio. Al ir ofreciendo el sacrificio, uno debe de ir haciendo sus propias peticiones, no tiene que hacer una petición específica.

Hay que recordar que tenemos que poner los materiales y el derecho del sacerdote para el sacrificio.

Cuando uno va a venerar a Osoosi no se deben de emplear malas palabras, tampoco se debe de maldecir ni gritar, porque esto lo incita a la guerra. Donde se venera a este Orisa sólo se va a orar y rezar.

Aquí quiero hacer énfasis en esto.

Cuando responde obi yan (da eyeife), se pone la frente en el piso y se saluda a Osoosi, dándole gracias por su respuesta.Después de esto, cada uno va a masticar un pedazo de Obi diciendo:
— Ngo fun o ni edi je (yo no te doy veneno).

También se le llama a esta acción itowo ipéká (yo como lo que te doy, no es veneno)
Cuando se le ofrece Igbin (babosa) a Osoosi, junto con otros animales, la Igbin debe de ser sacrificada primero.

Por otro lado, el orden de sacrificar es diferente en Nigeria. Allá se sacrifican primero los animales de plumas y por último el animal de cuatro patas. En la tradición afrocubana, primero se sacrifican los de cuatro patas y luego los de pluma. Así lo establecieron nuestros ancestros y considero que no tiene por qué cambiarse, según ellos, la pluma refresca la sangre del animal de cuatro patas.

Cuando se le da ofrenda a Osoosi y éste contesta bien, se debe de disparar un rifle una o más veces. También cuando se le hace sacrificio a Ògùn se dispara, porque Ògùn y Osoosi son iguales (Okan na niwon), son como hermanos del mismo padre y madre, por eso, aunque la manera de venerarlos es un poco diferente, también es muy similar.

En mis investigaciones en Nigeria, los más viejos fueron quienes más me hablaron sobre la unión de Osoosi con Ògùn. Según los mayores, antes a estos dos Orisa se les adoraba juntos, porque ellos siempre andaban juntos, lo que justifica por qué en nuestra tradición estos Orisa se entregan como ajagun (guerreros) para defensa de quien se inicia y la protección de su casa, aun cuando en la tradición africana no se entreguen así.No obstante, está completamente justificado que nosotros sí lo hagamos. Podemos apreciar que en Nigeria muchas cosas que se hacían con el tiempo se dejaron de hacer, y esto no quiere decir que nosotros tengamos que ajustarnos a esos cambios. Considero que (con todo el respeto que se merece la tradición africana), hay cosas que los esclavos que llegaron de aquella tierra nos legaron, que sabían por qué las hacían y que no tenemos por qué cambiarlas.Según estos mayores, Ògùn y Osoosi tienen una forma muy similar de ser adorados, así también lo consideramos nosotros en la tradición afrocubana.

Un pataki afrocubano explica cómo Ògùn fue por adivinación cuando él estaba teniendo problemas para cazar. Cuando él veía un animal comenzaba a abrir camino con su machete para llegar hasta donde estaba éste, pero cuando llegaba, el animal ya había huido. Òrúnmìlà le recomendó realizar ébó y él escuchó y realizó el ébó. El destino del ébó fue el árbol más alto del bosque.

Por otra parte, también Osoosi fue por adivinación. Osoosi pasaba por una situación similar a la de Ògùn, pero en su caso, veía a la presa, le disparaba y aun así la espesura del bosque le impedía llegar a ella. Òrúnmìlà también le recomendó realizar ébó y el destino del ébó también fue el árbol más alto del bosque.

Tanto Ògùn como Osoosi fueron a botar sus respectivos ébó y se encontraron debajo de aquel árbol. Cuando platicaron sobre los problemas por los cuales ambos fueron por adivinación hicieron un pacto por el cual Osoosi se encargaría de cazar y Ògùn abriría camino para llegar hasta la presa. De esta forma los dos juraron permanecer unidos para siempre y compartir el fruto de sus ganancias.

Como podemos apreciar, el pataki afrocubano explica por qué se adoraba de forma conjunta a estos dos Orisa en Nigeria en la antigüedad y a la vez explica por qué en Cuba se dan estos dos Orisa juntos en la entrega de los ajagun (guerreros).

Colores emblemáticos de Osoosi

Azul y ámbar.
En Nigeria, el blanco.
Su collar es azul y ámbar en Cuba. Tiene siete caracoles intercalados. El collar es doble.

Eewo
de Osoosi

Adi
(manteca negra).
Aso dudu
(tela negra). No se pone frente a él para ningún trabajo. No se le puede poner porque lo incita a pelear a la guerra

Solamente se utiliza si es para ise Buru o buruku (cosas malas).

Ifá

Osoosi es un Orisa guerrero y siempre peleó en todos lugares. Sin embargo, a él no le gusta que se haga bulla ni que se digan palabras que alienten a la guerra delante de él. Osoosi es muy muy poderoso, por lo que, incumplir con esta condición puede traer muchos problemas en la casa donde se esté venerando, así como a la persona que cometa la falta.
Osoosi no se puede mover de un lugar a otro. La razón de esto es que Osoosi debe estar en un solo lugar para que nos escuche bien.

Entre los tantos Odu que hablan de Orisa Osoosi tenemos el Odu Ifá Ofun meji.

Ese fá fun Osoosi
Ofun meji

O ni obolonti bolónti
Ekutele bolonti o bolo re
A difa fun iré
Iré ti se iya Osoosi
Igbati ntorun bo wa sile aiye
Ébó ni nwon ni koma mu se
Osoosi
gbebo nbe o rubó

Traducción

Él dice, el molcajete el molcajete.
La rata de la casa
no se aleja del molcajete
son muy amigos.
Realizaron adivinación para Iré.
Iré, quien es la madre de Osoosi.
Cuando él iba a venir del cielo a la tierra
le dijeron que tenía que realizar ébó.
Él escuchó y realizó el ébó.
Òrúnmìlà
dice, abundancia
Yo también digo abundancia.
Abundancia es mi abundancia.
Todo iré llegó a nosotros.
Abundancia.
Mi abundancia.
A quien veneramos en el pueblo de Ado.
A quien veneramos en el pueblo Oko.
El que veneramos en la casa de Owárángun.
El hijo del rey.

Explicación:

Aquí esta Osoosi, quien fue por adivinación al cielo para saber si iba a encontrar una buena madre al llegar a la tierra (si iba a nacer de una buena madre). Le dijeron a Osoosi que tenía que realizar ébó. Osoosi escuchó y realizó su ébó. En aquel tiempo, cuando Olódúmáré mandó a Osoosi a la tierra, Iré fue su madre en la tierra y como Iré fue su madre, el poder que Olódúmáré le dio a Osoosi fue para ser benévolo con la humanidad. Cuando Osoosi comenzó a ser benévolo con todo el mundo, la gente comenzó a decir:
— ¡Ah!, así debe de ser, porque su madre es Iré, por ello, él también debe de ser buena persona.
Así Osoosi se convirtió en una divinidad muy conocida y consiguió tener muchos seguidores, a través de su madre, que es Iré. Así dice Ifá en Ofun meji, acerca de Osoosi.

Cuando hablamos de Osoosi como cazador, no debemos de enfocarnos sólo en un cazador de animales. Osoosi nos provee de alimentos, pero también es quien nos caza el bienestar y la prosperidad, pues él es hijo de Iré (del bien) y cuando ningún otro de sus hermanos Orisa pudo hacer parir a su madre Iré, él lo logró e Iré, que es la abundancia, llegó a la tierra.Osoosi es muy valiente y es muy poderoso y a él no le gusta que le provoquen, a él no le gusta que lo molesten. Todo lo que hace Osoosi se cumple. Cuando estamos bien con él, todo se vuelve prosperidad.

Entre sus hermanos esta Ija, quien es otro Orisa. Otro de sus hermanos es Ògùn. Òrúnmìlà mismo es hermano de Osoosi.A Osoosi le dijeron que su mamá (Iré) se iba a quedar en el cielo y él dijo que no iba a permitirlo, le dijeron que para evitar esto él tenía que realizar ébó. Osoosi escuchó y realizó el ébó.
Él preguntó si al morir su nombre iba a ser olvidado y si él iba a convertirse en Orisa cuando él realizara su sacrificio. A lo que le contestaron que él iba a ser un Orisa conocido. De hecho, llegó a ser tan importante que lo llaman tanto de un lado como del otro. Osoosi comenzó a festejar dándole gracias a sus babalawos, sus babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.

Otro rezo de Ofun meji de Osoosi

Traducción

Haciendo negocios con ganancias
Tener relaciones con ganancias
Realizaron adivinación para Osoosi
Quien era el aduanero en el cielo
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Él escuchó y realizó el ébó
En corto plazo
Nos encuentran en abundancia de iré , en abundancia de iré
Nos encuentran al pie
Del rey de los Orisa.

Explicación

Aquí esta Osoosi, quien es el aduanero de la frontera del cielo. A todas las personas que buscaban iré les decían que tenían que venerar a Osoosi, que él les iba a dar ese iré que ellos buscaban. Le dijeron a Osoosi que tenía que realizar ébó, Osoosi escuchó y realizó el ébó, por eso todos los iré que estaban sostenidos, Osoosi los libró.

Sin embargo, Osoosi no logró el iré en cuanto llegó a la tierra. Él tardó un tiempo en lograr el bienestar. Por lo que explica, de forma categórica, que los hijos de esta divinidad pueden tardar en lograr el iré, pero por lo general logran acumular fortuna. Así dice Ifá sobre esto:

Traducción

Él dice, los mayores del pueblo de Olu
Escuchan
Los jóvenes aprenden
El Opele que entiende mucho
Él y su dueño
Son iguales
Realizaron adivinación para Osoosi
El día que él dijo
Que su iré tardó mucho en el cielo
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Abundancia es mi abundancia
Gran abundancia
Llego iré a la cabeza del awo
Gran abundancia
Osoosi
ya es tiempo
De que llegue el iré a nosotros
En gran abundancia llego iré
A la cabeza del awo
Gran abundancia.

Por otro lado, entre los sacrificios que hizo Osoosi estaba uno para lograr tener hijos. Éste es el Ese Ifá de Ose tura que nos explica cómo Osoosi realizo ébó para lograr tener hijos:

Traducción

Ifá dice, Ose desmenuza
Ose suelta
Realizaron adivinación para Osoosi
Cuando él se estaba lamentando
Por falta de hijos
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Él escuchó y realizó el ébó
Él dice, cuando nace el bebé
Él llama al padre
El día que el bebé nace
Él llama a la madre
El día que nace el bebé
Él llama al padre.

Este Odu dice que Osoosi va a proveer iré de hijos para las mujeres infértiles.

Por otro lado, también a Osoosi se le pueden pedir dinero, larga vida y vencimiento, pues entre los sacrificios que realizó, alguno fue para tener longevidad, como en el Ese Ifá que expongo a continuación.

Traducción

Él dice, susu es el color de la jícara
El que compra conoce a Oro (negocio)
Agbigba conoce Agbe (güiro)
Realizaron adivinación para Osoosi
Cuando él venía del cielo a la tierra
Y dijo que él iba a tener larga vida
Y esta palabra él la aprendió de las aves del campo
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Él escuchó y realizó el ébó
Osoosi
dice
Soy viejo, muy viejo
Soy viejo
Es lo que canta la codorniz
Osoosi
es viejo
Es lo que aprendió en su larga vida
Que es lo que cantan los pájaros del campo
Soy viejo, soy viejo
Canta Osoosi.

Osoosi también realizó ébó para isegun ota (vencimiento), por lo que, entre las cosas que se le pueden pedir cuando se le venera, está el vencimiento de los enemigos y del complot en nuestra contra. Así lo explica el siguiente Ese Ifá.

Traducción

Iwori tiene las manos blancas
Los pies blancos
Iwori es blanco hasta el medio
Realizaron adivinación
Para Osoosi
El día que estaba rodeado de enemigos
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Él escuchó y realizó el ébó
Gente de opo
Gente de ofa
Nos encuentran venciendo la guerra
Yo ya tengo las hojas de segunsete
Yo voy a vencer las guerras
Yo voy a vencer el complot.

Por otro lado, la madre del hijo de Osoosi no debe de usar nada que sea de la propiedad de su hijo sin su consentimiento, pues según un pataki afrocubano, cuando Olofin le dio poder a Osoosi para cazar en abundancia, Osoosi siempre cazaba una cantidad especial, cazaba cien palomas. Sin embargo, cuando Osoosi le llevaba estos animales a Olofin siempre faltaba alguno, por lo que Olofin lo reprimió por su falta. Pero Osoosi dijo estar seguro de que él cazaba la cantidad que Olofin le pedía. A lo que Olofin le respondió que él le podía dar poder para que cazara un poco más. Osoosi contestó que mejor le diera poder para matar a la persona que le robaba los animales que él cazaba. Olofin se lo concedió. Cuando Osoosi disparó su flecha no pasó nada, no vio nada, hasta que llegó a su casa, en donde encontró a su madre con la flecha clavada en el pecho. Osoosi le preguntó:
̶ ¿Por qué me has robado sin necesidad?
Ella le explicó que como él venía cansado de cazar, ella sacaba algún animal de entre sus presas para cocinárselo a él. Después de esto su madre murió. Por ello, en nuestra tradición se le conoce a Osoosi como la divinidad de la justicia.

Un aspecto más a tomar en cuenta es que cuando este Orisa se va a consagrar en Orí de su hijo, se le tienen que realizar rituales a la madre y también a la madrina o padrino.

Por último, considero importante que sepamos todas las cualidades de nuestros Orisas y que quienes están consagrados y quienes se consagren en esta religión, sepan otras funciones de cada Orisa de nuestra cultura yoruba. En el caso especial de Osoosi, creo que se ha limitado su capacidad de resolución a los problemas legales. Sin embargo, se están dejando de realizar otras peticiones en las que este Orisa nos puede ayudar, pues cada divinidad en el cielo realizó sacrificios para diferentes logros.

Leonel Gámez Oluwo Osheniwo.

Nota del Editor: El contexto de este escrito viene dado, sobre todo, por los ataques de los inescrupulosos de la tradición nigeriana, hacia nuestras tradiciones, alegando que es un invento el que Ogún y Ochosi vivan juntos y dentro de la casa,
ya que la única forma que pueden tratar de lograr sus objetivos MERCANTILISTAS, es descalificando a la tradición afrocubana, que en todo caso fue la que le dio vida a esta religión, cuando en Nigeria, estaba muerta. Hoy en día, ni uno solo de estos señores, es competente en Ifá, incluyendo su directiva en Nigeria, lo cual hemos podido comprobar por medio de sus cadenas de
profanaciones.

Estos señores en lo que realmenter se concentran, es en el dinero, no en la religión. Ninguno de ellos puede llevar la religión como es debido en América, a lgo que se puede comprobar fácilmente, pero se jactan de ser “puros”, cuando lo cierto es que tienen más sincretismos e INTEGRACIONISMOS43, que la tradición
afrocubana, al tener que adaptarse a las conquistas cristianas y musulmanas en la “Tierra original”. Tanto se puede ver este hecho, que el propio Wande Abímbola tuvo que enviar a su hijo a Cuba, para que aprendiera Ifá, aun cuando fuera de manos de otro Profano.

42El Otí sèkètè o sheketé, es una bebida que se prepara con maíz, naranjas agrias y este jugo se
deja fermentar. En Cuba, solo se preparaba con el jugo de las naranajas agrias, pero sin dejar que
el mismo se fermentara. Hoy en día, no vemos que esta bebida se prepare más, por lo que es una
tradición casi perdida.

43Significa que han integrado dentro de su tradición, rezos, tradiciones y deidades de ambas
religiones, dentro de su propio Ifá. Un ejemplo lo tenemos en un templo donde se adora a
“JESÚS ORISHA”, Otro lo tenemos donde ciertos Odus particulares, mandan a sus adeptos
abrazar religiones como el Islam y el Cristianismo., lo que muestra claramente no solo su sincretismo, sino su INTEGRACIONISMO.

*OSOOSI,del libro:Leonel Gàmez Osheniwó:Enseñanzas de un Amigo, un Hermano, un Maestro.