#PortalAfricanistaLOS ODÙ NO DAN NACIMIENTO A NADA, SOLO CUENTAN LO QUE YA PASÓ
ODÙ - Puede significar varias cosas:
1 - La divinidad femenina, esposa de Orunmila.
2 - Las caídas obtenidas a través del obi, coco, orogbo, owo eerin (4 cauríes), owo eejo (8 cauríes), owo eerindinlogun (16 cauries), opele o también las marcas hechas luego de la consulta con ikin.
3 - También se le dice así al conjunto de historias, consejos, ebo que están relacionados con cada caída.
4 - La divinización de cada uno de las caídas vistas como una energía.
5 - La personificación de cada "caída" relacionándola con los adivinos que hicieron la adivinación, con un discípulo de Orunmila o con el propio Orunmila.
El punto 2 y el 3 son en realidad algo que se refiere casi a lo mismo. Y dicho conocimiento establecido para interpretar cada Odù, no es más que lo que se escribe en base a las experiencias relacionadas con cada consulta hecha a algún personaje mítico, su respectiva ofrenda y su resultado, por lo tanto, lo que se encuentra escrito para cada Odù, es en base a algo que sucedió antes a alguien, o sea una historia que cuenta lo que alguien hizo. Con esto queremos hacer entender, que nada en lo que tiene que ver con el conocimiento basado en la experiencia puede ser escrito o contado sin que antes suceda. Siendo de este modo, NADA puede "NACER" o "CREARSE" a través de un cuento, una fábula o un mito, pues, los cuentos, fábulas y mitos lo que hacen es explicar algo que existe o el porque de algunas cosas.
Los Awo (tanto de Orisa como de Ifá) se preocupan en guardar el conocimiento de las historias ligadas a la tradición que aportan explicaciones sobre infinidad de cosas relacionadas con el culto, las divinidades, los animales, los tabúes, la creación, el Ser Humano, hechos históricos de su pueblo, etc... Pero ese conocimiento está basado en sucesos que han pasado antes y que luego se cuentan en forma poética y mítica, algunos de los cuales son adornados con relatos más fantásticos. Por eso, nadie debería creer que los odù "hacen nacer cosas" o que los Orisa nacen de los odù, ya que no es así. Podemos poner como ejemplo, los meses del año comparándolos con los odù, entonces podríamos decir que en el "odu" Enero - mi tío viajó a Europa, mi prima se casó, nació un niño en la familia, nos regalaron un perro, el vecino se mudó, etc... En el "odu" Febrero - Debido a que el perro rompía todo dentro de la casa, le hicimos una casita afuera. (esto en la tradición afrocubana se contaría así: "Aquí nace que los perros vivan afuera"). Mi tío envío un regalo desde Europa, vino un nuevo vecino al barrio, mi prima se enfermó, etc...etc...
Y cada vez que se hace una nueva consulta, se tiene en cuenta que los sucesos que le han pasado a otros en la vida, vuelven a repetirse (aunque no exactamente del mismo modo) y de esa forma, si el consultante hace la ofrenda que hizo el personaje de la historia podrá obtener resultados similares.
ODÙ - Puede significar varias cosas:
1 - La divinidad femenina, esposa de Orunmila.
2 - Las caídas obtenidas a través del obi, coco, orogbo, owo eerin (4 cauríes), owo eejo (8 cauríes), owo eerindinlogun (16 cauries), opele o también las marcas hechas luego de la consulta con ikin.
3 - También se le dice así al conjunto de historias, consejos, ebo que están relacionados con cada caída.
4 - La divinización de cada uno de las caídas vistas como una energía.
5 - La personificación de cada "caída" relacionándola con los adivinos que hicieron la adivinación, con un discípulo de Orunmila o con el propio Orunmila.
El punto 2 y el 3 son en realidad algo que se refiere casi a lo mismo. Y dicho conocimiento establecido para interpretar cada Odù, no es más que lo que se escribe en base a las experiencias relacionadas con cada consulta hecha a algún personaje mítico, su respectiva ofrenda y su resultado, por lo tanto, lo que se encuentra escrito para cada Odù, es en base a algo que sucedió antes a alguien, o sea una historia que cuenta lo que alguien hizo. Con esto queremos hacer entender, que nada en lo que tiene que ver con el conocimiento basado en la experiencia puede ser escrito o contado sin que antes suceda. Siendo de este modo, NADA puede "NACER" o "CREARSE" a través de un cuento, una fábula o un mito, pues, los cuentos, fábulas y mitos lo que hacen es explicar algo que existe o el porque de algunas cosas.
Los Awo (tanto de Orisa como de Ifá) se preocupan en guardar el conocimiento de las historias ligadas a la tradición que aportan explicaciones sobre infinidad de cosas relacionadas con el culto, las divinidades, los animales, los tabúes, la creación, el Ser Humano, hechos históricos de su pueblo, etc... Pero ese conocimiento está basado en sucesos que han pasado antes y que luego se cuentan en forma poética y mítica, algunos de los cuales son adornados con relatos más fantásticos. Por eso, nadie debería creer que los odù "hacen nacer cosas" o que los Orisa nacen de los odù, ya que no es así. Podemos poner como ejemplo, los meses del año comparándolos con los odù, entonces podríamos decir que en el "odu" Enero - mi tío viajó a Europa, mi prima se casó, nació un niño en la familia, nos regalaron un perro, el vecino se mudó, etc... En el "odu" Febrero - Debido a que el perro rompía todo dentro de la casa, le hicimos una casita afuera. (esto en la tradición afrocubana se contaría así: "Aquí nace que los perros vivan afuera"). Mi tío envío un regalo desde Europa, vino un nuevo vecino al barrio, mi prima se enfermó, etc...etc...
Y cada vez que se hace una nueva consulta, se tiene en cuenta que los sucesos que le han pasado a otros en la vida, vuelven a repetirse (aunque no exactamente del mismo modo) y de esa forma, si el consultante hace la ofrenda que hizo el personaje de la historia podrá obtener resultados similares.
0 Comments