OFRECEMOS HOY OTRO ÌTAN RECOGIDO EN LA TIERRA YORUBA QUE CUENTA UNA VERSIÓN DIFERENTE SOBRE OWÓ ÈÈRÌNDÍNLÓGÚN.-
#PortalAfricanistaOFRECEMOS HOY OTRO ÌTAN RECOGIDO EN LA TIERRA YORUBA QUE CUENTA UNA VERSIÓN DIFERENTE SOBRE OWÓ ÈÈRÌNDÍNLÓGÚN.-
Una historia de Òsé méjì (1) cuenta lo siguiente:
"Después de años de discordancia, los padres de
Olojo lo enviaron finalmente a la casa de su tío en Ilesa
quién era un tallador famoso en la corte real y el único
escultor que tenía permiso de trabajar para el oba (el
rey).
Olojo aprendió rápidamente y fue promovido para
volverse un tallador completo con su tienda y
herramientas propias.
Él se transformó en el primer
tallador, después de su tío, al cual se le había permitido
trabajar para el oba en cincuenta años.
Con esta distinción se reciben muchos honores, hay protocolos y
se hacen rituales para darle el Àse (la autoridad) al tallador
para crear de la madera los objetos para los rituales de
los oba y sus ceremonias.
En la víspera de la ceremonia inicial que lo colocaba en esta posición ilustre, Olojo tuvo un sueño profético dónde su Ori Ipin (el destino hereditario) vino a él y le explicó que él era un Òrìsà reencarnado que había venido a la tierra para ayudar a los demás a superar sus males y vicisitudes en la vida.
Su Ori Ipin le dijo que él era un adivino de nacimiento y
que la divinidad Òrìsà Éèrìndínlógún, la patrona de Òwó Mérìndínlógún, le enseñaría los métodos y protocolos de Òwó la adivinación de Mérìndínlógún en sus sueños. Olojo estaba destinado a volverse un gran hombre, que sanaría
al enfermo y viviría para siempre.
El Oluwo encargado de la adivinación para la ceremonia
de graduación de Olojo, le comunicó que el trabajo como
tallador en el palacio le traería la muerte y los oba tendrían mala suerte y enfermedad.
El Oluwo explicó que Olojo estaba destinado a volverse un
gran botánico y adivino del Òwó Mérìndínlógún, y que
cualquiera que lo ayudara a contrarrestar este destino
sufriría terríbles consecuencias. Olojo volvió a la casa de
su tío y le narró la historia. Su tío fue a ante la urna de
sus ancestros y oró durante horas para que todas las
cosas de Olojo salieran bien y consiguiera el dinero para ir
donde el Oluwo a rogarle su ayuda para buscar iniciación
y aprendizaje en culto del renombrado Òrìsà (Obàtálá) en
su templo de Ogbomoso. Su tío le dijo que su fracaso
podría producir una calamidad a su familia, porque sus
padres y parientes permitieron que él se desviara de lo
que ellos debían haber sabido era su destino. Cuando
Olojo dijo al Oluwo sus problemas, éste le dijo que esta
premonición no tenía marcha atrás. Olojo mandó a
buscar luego al Oluwo para que lo acompañara a
Ogbomoso, enviándole comida, agua, ropas nuevas y
varios soldados para protegerlo durante su viaje. Cuando
llegaron al templo de Ogbomoso, Olojo fue bien recibido y
entrenó 8 años antes de empezar totalmente en la
tradición del sacerdocio de Òrìsà (Obàtálá). Al término de
su decimoquinto año de estudiar en el templo, él fue
considerado capaz para ayudar a otros en todas las
materias: salud física, mental y espiritual. Ahora Olojo era
llamado Òrìsà Olojo. Mientras en las afueras de
Ogbomoso, Òrìsà Olojo fue visitado por los sirvientes de
Irunmolè, normalmente llamados los 401 Irunmolè (401
Espíritus de la Tierra) quienes le dijeron que el hombre no
respetaba la Tierra, el hombre no veneraba la tierra.
“Haga Ebo para nosotros en su nombre o el mundo no
prosperará jamás”. Òrìsà Olojo consideró este mensaje y
le enseñó la eficacia e importancia de las “divinidades de
la Tierra” al hombre.
Òrìsà Olojo fue quien introdujo los Irunmolè al mundo
desde la región de Ijesa a Ogbomoso. Enseñó el culto y la
importancia cosmológica de Irunmolè a lo largo de Ijesá,
en los pueblos de Ede, Iles!á, Okuku, Ilobu y Kuta.
Introdujo a los Irunmolè como Espíritus Hereditarios
andróginos, primordiales que pueblan el centro de la
Tierra y sostienen el planeta por la prosperidad y la
longevidad del hombre.
La palabra Irunmolè tiene dos connotaciones básicas:
1) Se usa principalmente como el nombre Primordial del
Espíritu hereditario que también se llama Iyanlá, Molè,
Odù, Onilè, Alè Apèpè Alè, Etigbire, Abeni Ade,
Ogodomugbo, Ogere, etc.
2) Identifica la raza Yoruba primordial de Inmortales que
“se propagó a las personas Yoruba”. Los 401 Irunmole
fueron descriptos como los Espíritus de la Tierra,
seguidos de los avatares, emisarios, aspectos,
encarnaciones e “hijos” de la deidad de la Tierra. En la
literatura de Ifá, el término se aplica normalmente,
mucho más a los Òrìsà que son considerados
‘Antepasados Inmortales' y 'Héroes Culturales
Deificados.' Estos Òrìsà incluyen a Ògún, Jàkutà,
Oramfe, Ògiyán, Òrìsà Rowu, Sàngó, Ibeji, Dàdá, Yemoja,
a los innumerables antepasados venerados y los oba.”(1)
Este Ìtan, que es poco conocido, explica por otro lado, como fue que se difundió el culto Irúnmalè (culto a todas las divinidades en un mismo “templo”) en la antigüedad por la tierra yoruba. Para evitar confusiones, es bueno explicar en este punto, que la diferencia entre éste ìtan y algunos ìtan que dicen que Òsun recibió los caracoles (búzios) de Orúnmìlà, radica en que cuando se habla de que Òsun recibió el mérìndínlógún de manos de Orúnmìlà, se está refiriendo al culto de Òsun independiente del resto de los òrìsà, mientras que en este caso se está hablando del culto a Ìrúnmalè, el mismo que adora en conjunto a todas las divinidades y que luego fue llevado a la diàspora.
Algo que ha traído confusiones e incluso críticas debido a la desinformación y la ignorancia, es que actualmente, la mayoría de lo que se difunde proviene del culto “Orisa-Ifá” o directamente de Ifá, porque no se presta atención ni se investiga nada sobre el culto de òrìsà independiente al de Ifá en tierra yoruba, entonces, la creencia generalizada y lo que se difunde es que:
a) “El culto de òrìsà precisa de Ifá”,
b) Que “el culto òrìsà y el culto Ifá es lo mismo”
c) Que “todos los “ese” y “odu” pertenecen a Ifá”
d) Que “el mérìndínlógún se inventó en América”
Estas afirmaciones no son correctas y tal vez el hecho de que se difundan mal las cosas puede ser atribuido a que los difusores tienen intereses en juego y no les conviene que la gente de la diáspora sepa que en tierra yoruba en ciertos lugares existe un tipo de culto a òrìsà similar al que se hace en la diáspora, con títulos como “babalórisà”; “iyalórisà”; “olórisà”; “omo-òrìsà”... Y donde el único instrumento adivinatorio que se usa es el owó mérìndínlógún. Nuestra respuesta a cada una de las afirmaciones anteriores es la siguiente:
a) El culto de òrìsà NO precisa de Ifá, porque ya tiene sus propios instrumentos de adivinación para comunicarse con òrìsà, esto no quiere decir que en una comunidad religiosa no puedan convivir y trabajar juntos los babalawo y las sacerdotisas de òrìsà, como sucede en algunas comunidades de Nigeria, principalmente en el estado de Osun.
b) El culto de òrìsà es una cosa y el culto de Ifá es otra diferente, la mayoría de los rituales son distintos y en el culto de Ifá no se hace “adosu-òrìsà”.
c) Existen “ese” (versos) que pertenecen únicamente a Èérìndínlógún y se les dice en tierra yoruba “ese èérìndínlógún” otros versos e historias existen tanto en el sistema de adivinación de òrìsà como en el de Ifá, sin embargo no están en un odù que tenga el mismo nombre en ambos sistemas. Odù òrìsà y odù Ifá son conocimientos diferentes, odù òrìsà es lo que aprende el sacerdote de òrìsà y odù Ifá es lo que aprende el sacerdote de Ifá.
d) En un posteo más antiguo en esta misma página, ya hemos comentado y ofrecido datos que indican que los caracoles o búzios como método adivinatorio del culto a òrìsà vinieron desde tierra yoruba para el Brasil, Cuba y Haití (culto de vodun Nago)
Finalizamos este posteo, agregando que un babalawo no es Dios, no sabe todo y no tiene obligación de saberlo todo, mucho menos está obligado a saber, entender y explicar algo sobre el mérìndínlógún, que es un método adivinatorio de otro culto, ya que el se dedica a aprender Ifá. Lo poco que puede saber un babalawo tradicional (que solo se dedique a Ifá), sobre el culto de òrìsà se encuentra en los versos de Ifá que haya aprendido, luego él no sabe los secretos (awo) del culto òrìsà ni tampoco los sacerdotes en òrìsà le permitirán saberlo, a menos que se inicie en òrìsà.
Fuente (1): “OWO MERINDILOGUN VOL. I:
Una historia de Òsé méjì (1) cuenta lo siguiente:
"Después de años de discordancia, los padres de
Olojo lo enviaron finalmente a la casa de su tío en Ilesa
quién era un tallador famoso en la corte real y el único
escultor que tenía permiso de trabajar para el oba (el
rey).
volverse un tallador completo con su tienda y
herramientas propias.
Él se transformó en el primer
tallador, después de su tío, al cual se le había permitido
trabajar para el oba en cincuenta años.
Con esta distinción se reciben muchos honores, hay protocolos y
se hacen rituales para darle el Àse (la autoridad) al tallador
para crear de la madera los objetos para los rituales de
los oba y sus ceremonias.
En la víspera de la ceremonia inicial que lo colocaba en esta posición ilustre, Olojo tuvo un sueño profético dónde su Ori Ipin (el destino hereditario) vino a él y le explicó que él era un Òrìsà reencarnado que había venido a la tierra para ayudar a los demás a superar sus males y vicisitudes en la vida.
Su Ori Ipin le dijo que él era un adivino de nacimiento y
que la divinidad Òrìsà Éèrìndínlógún, la patrona de Òwó Mérìndínlógún, le enseñaría los métodos y protocolos de Òwó la adivinación de Mérìndínlógún en sus sueños. Olojo estaba destinado a volverse un gran hombre, que sanaría
al enfermo y viviría para siempre.
El Oluwo encargado de la adivinación para la ceremonia
de graduación de Olojo, le comunicó que el trabajo como
tallador en el palacio le traería la muerte y los oba tendrían mala suerte y enfermedad.
El Oluwo explicó que Olojo estaba destinado a volverse un
gran botánico y adivino del Òwó Mérìndínlógún, y que
cualquiera que lo ayudara a contrarrestar este destino
sufriría terríbles consecuencias. Olojo volvió a la casa de
su tío y le narró la historia. Su tío fue a ante la urna de
sus ancestros y oró durante horas para que todas las
cosas de Olojo salieran bien y consiguiera el dinero para ir
donde el Oluwo a rogarle su ayuda para buscar iniciación
y aprendizaje en culto del renombrado Òrìsà (Obàtálá) en
su templo de Ogbomoso. Su tío le dijo que su fracaso
podría producir una calamidad a su familia, porque sus
padres y parientes permitieron que él se desviara de lo
que ellos debían haber sabido era su destino. Cuando
Olojo dijo al Oluwo sus problemas, éste le dijo que esta
premonición no tenía marcha atrás. Olojo mandó a
buscar luego al Oluwo para que lo acompañara a
Ogbomoso, enviándole comida, agua, ropas nuevas y
varios soldados para protegerlo durante su viaje. Cuando
llegaron al templo de Ogbomoso, Olojo fue bien recibido y
entrenó 8 años antes de empezar totalmente en la
tradición del sacerdocio de Òrìsà (Obàtálá). Al término de
su decimoquinto año de estudiar en el templo, él fue
considerado capaz para ayudar a otros en todas las
materias: salud física, mental y espiritual. Ahora Olojo era
llamado Òrìsà Olojo. Mientras en las afueras de
Ogbomoso, Òrìsà Olojo fue visitado por los sirvientes de
Irunmolè, normalmente llamados los 401 Irunmolè (401
Espíritus de la Tierra) quienes le dijeron que el hombre no
respetaba la Tierra, el hombre no veneraba la tierra.
“Haga Ebo para nosotros en su nombre o el mundo no
prosperará jamás”. Òrìsà Olojo consideró este mensaje y
le enseñó la eficacia e importancia de las “divinidades de
la Tierra” al hombre.
Òrìsà Olojo fue quien introdujo los Irunmolè al mundo
desde la región de Ijesa a Ogbomoso. Enseñó el culto y la
importancia cosmológica de Irunmolè a lo largo de Ijesá,
en los pueblos de Ede, Iles!á, Okuku, Ilobu y Kuta.
Introdujo a los Irunmolè como Espíritus Hereditarios
andróginos, primordiales que pueblan el centro de la
Tierra y sostienen el planeta por la prosperidad y la
longevidad del hombre.
La palabra Irunmolè tiene dos connotaciones básicas:
1) Se usa principalmente como el nombre Primordial del
Espíritu hereditario que también se llama Iyanlá, Molè,
Odù, Onilè, Alè Apèpè Alè, Etigbire, Abeni Ade,
Ogodomugbo, Ogere, etc.
2) Identifica la raza Yoruba primordial de Inmortales que
“se propagó a las personas Yoruba”. Los 401 Irunmole
fueron descriptos como los Espíritus de la Tierra,
seguidos de los avatares, emisarios, aspectos,
encarnaciones e “hijos” de la deidad de la Tierra. En la
literatura de Ifá, el término se aplica normalmente,
mucho más a los Òrìsà que son considerados
‘Antepasados Inmortales' y 'Héroes Culturales
Deificados.' Estos Òrìsà incluyen a Ògún, Jàkutà,
Oramfe, Ògiyán, Òrìsà Rowu, Sàngó, Ibeji, Dàdá, Yemoja,
a los innumerables antepasados venerados y los oba.”(1)
Este Ìtan, que es poco conocido, explica por otro lado, como fue que se difundió el culto Irúnmalè (culto a todas las divinidades en un mismo “templo”) en la antigüedad por la tierra yoruba. Para evitar confusiones, es bueno explicar en este punto, que la diferencia entre éste ìtan y algunos ìtan que dicen que Òsun recibió los caracoles (búzios) de Orúnmìlà, radica en que cuando se habla de que Òsun recibió el mérìndínlógún de manos de Orúnmìlà, se está refiriendo al culto de Òsun independiente del resto de los òrìsà, mientras que en este caso se está hablando del culto a Ìrúnmalè, el mismo que adora en conjunto a todas las divinidades y que luego fue llevado a la diàspora.
Algo que ha traído confusiones e incluso críticas debido a la desinformación y la ignorancia, es que actualmente, la mayoría de lo que se difunde proviene del culto “Orisa-Ifá” o directamente de Ifá, porque no se presta atención ni se investiga nada sobre el culto de òrìsà independiente al de Ifá en tierra yoruba, entonces, la creencia generalizada y lo que se difunde es que:
a) “El culto de òrìsà precisa de Ifá”,
b) Que “el culto òrìsà y el culto Ifá es lo mismo”
c) Que “todos los “ese” y “odu” pertenecen a Ifá”
d) Que “el mérìndínlógún se inventó en América”
Estas afirmaciones no son correctas y tal vez el hecho de que se difundan mal las cosas puede ser atribuido a que los difusores tienen intereses en juego y no les conviene que la gente de la diáspora sepa que en tierra yoruba en ciertos lugares existe un tipo de culto a òrìsà similar al que se hace en la diáspora, con títulos como “babalórisà”; “iyalórisà”; “olórisà”; “omo-òrìsà”... Y donde el único instrumento adivinatorio que se usa es el owó mérìndínlógún. Nuestra respuesta a cada una de las afirmaciones anteriores es la siguiente:
a) El culto de òrìsà NO precisa de Ifá, porque ya tiene sus propios instrumentos de adivinación para comunicarse con òrìsà, esto no quiere decir que en una comunidad religiosa no puedan convivir y trabajar juntos los babalawo y las sacerdotisas de òrìsà, como sucede en algunas comunidades de Nigeria, principalmente en el estado de Osun.
b) El culto de òrìsà es una cosa y el culto de Ifá es otra diferente, la mayoría de los rituales son distintos y en el culto de Ifá no se hace “adosu-òrìsà”.
c) Existen “ese” (versos) que pertenecen únicamente a Èérìndínlógún y se les dice en tierra yoruba “ese èérìndínlógún” otros versos e historias existen tanto en el sistema de adivinación de òrìsà como en el de Ifá, sin embargo no están en un odù que tenga el mismo nombre en ambos sistemas. Odù òrìsà y odù Ifá son conocimientos diferentes, odù òrìsà es lo que aprende el sacerdote de òrìsà y odù Ifá es lo que aprende el sacerdote de Ifá.
d) En un posteo más antiguo en esta misma página, ya hemos comentado y ofrecido datos que indican que los caracoles o búzios como método adivinatorio del culto a òrìsà vinieron desde tierra yoruba para el Brasil, Cuba y Haití (culto de vodun Nago)
Finalizamos este posteo, agregando que un babalawo no es Dios, no sabe todo y no tiene obligación de saberlo todo, mucho menos está obligado a saber, entender y explicar algo sobre el mérìndínlógún, que es un método adivinatorio de otro culto, ya que el se dedica a aprender Ifá. Lo poco que puede saber un babalawo tradicional (que solo se dedique a Ifá), sobre el culto de òrìsà se encuentra en los versos de Ifá que haya aprendido, luego él no sabe los secretos (awo) del culto òrìsà ni tampoco los sacerdotes en òrìsà le permitirán saberlo, a menos que se inicie en òrìsà.
Fuente (1): “OWO MERINDILOGUN VOL. I:
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