DIFERENCIAS ENTRE ORISÁ TRADICIONAL(AFRICANO) Y LA RELIGION AFROCUBANA

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Diferencias entre Orisá Tradicional y la Santería:
Escrito por Chief Nathan Lugo Aikulola Iwindara Fawehinmi, Gbawoniyi Awo del pueblo de Osogbo.
Hay muchas diferencias y también semejanzas entre la Santería cubana y la práctica Orisá de Nigeria. Voy hacer una lista para que no se nos complique mucho. Pero hay que siempre mantener en mente que estas son generalizaciones que estoy mencionando para que sea suficientemente amplio para aplicar a toda tierra Yoruba. Aun en tierra Yoruba existe diversidad, y cuando hay variaciones en un tema tratare de dar más detalles. Esto en ningún momento para causar discordia ni polémica. Al contrario, espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas entre comunidades de diversas expresiones de Orisá como las de tierra Yoruba, Lukumi, Candomble, Batuque, Xango, Orisá de Trinidad y Tobago, y el Kele de St kitts
1). No hay la ceremonia de "collares" en tierra Yoruba como se hace en la tradición cubana. Claro que se consagran ileke para cada Orisá y se presentan muchas veces de una forma ritualística. Pero no entregamos cinco a la vez después de un rompimiento y rogación de cabeza...este ritual es de cuba. Tampoco se toma el recibo de estos collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz.
2). No se entregan "guerreros". Claro que entregamos los objetos sagrados de Ogun junto a otros Orisá que son hermanos del, y tal vez de allí viene el concepto cubano de "los guerreros". Pero tampoco el recibo de los objetos sagrados de Ogun y sus otros hermanos es un primer rito de pasaje de un nuevo ahijado. Una persona recibe Ogun si sale en adivinación que debe recibirlo, cuando es para tener un Ogun para que una familia tenga su objeto sagrado y lo puedan venerar en cualquier momento, o cuando la persona desea una mejor conexión con esta deidad para tener su protección y su favor.
3). No hay una gran separación entre el sacerdocio de Ifa y el sacerdocio de los demás Olorisá. Sencillamente, cualquier persona iniciada, sea con Orunmila o Iyemoja o algun otro, es un Olorisá y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios de cada Orisá trabajan juntos de una forma u otra, y a la vez se enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la tradición Orisá de África Occidental se conoce sencillamente como Ifa, como Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a otros como Obátálá, Ósun (Oshun), Egungun, etc.
3). No tenemos un año de "iyaworaje" en África Occidental. El término "iyaworaje" viene de la palabra "iyawo" con el sufijo español "-aje". Iyawo significa "nueva esposa" y se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para mostrar que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad. Pero nuestros nuevos iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca exclusivamente por el primer año de iniciación...solo durante los días o semanas de iniciación. Y a veces usan otro color, según la tradición de la deidad específica y la región. En raras ocasiones en África durante la adivinación que se hace durante el ita del nuevo iniciado les recomiendan al nuevo iniciado/iyawo Orisá que use más blanco durante el primer año o blanco exclusivamente durante el primer año. Pero en estos casos es por el signo que le salió al nuevo iniciado, y no por costumbre general.
4). En tierra Yoruba no se entregan 5 o 6 Ori5á a la misma vez durante iniciación. Nosotros mantenemos la misma tradición, que también era la práctica en Cuba, de entregar solo el Orisá a que se está iniciando el iyawo. Y luego la persona puede recibir los Orisás a que son recomendados recibir en su ita cuando tenga los recursos y cuando ya esté preparada para tener la responsabilidad de tener más objetos sagrados. El término "pie y cabeza" para describir nuestra iniciaciones en África fue creado en Cuba y muchas veces se usa de una forma despectiva hacia personas iniciadas en África o Brasil.
5). Cuando entregamos mano de Ifa no se entregan los "guerreros". Aunque ahora hay nigerianos y otros aprovechándose de las expectativas del público que no conoce las tradiciones de tierra Yoruba. Cuando se hace la ceremonia de "isefa" (consagración de la mano de Ifa) solo se consagra y se entrega Ifa. Lo interesante es que Cuba, como una isla grande, también tiene bastante diversidad. Acabo de saber que en Palmira en la provincia de Cienfuegos también los babalawos de ese pueblo mantienen la tradición de solo entregar mano de Ifa sin los "guerreros".
6). El idioma Yoruba que se usa en Cuba y en Brasil ha sido degradado por la opresión de la esclavitud y la pérdida del idioma Yoruba en el occidente como medio de comunicación entre padre e hijos. Solo se ha preservado el Yoruba, con bastantes transformaciones, como idioma litúrgico en Cuba y Brasil. Pero en este caso del Yoruba litúrgico de occidente con otros idiomas litúrgicos de otras tradiciones religiosas es que el sacerdocio de Cuba y Brasil no tiene como requisito el estudio del idioma y su comprensión e uso correcto según normas de gramática. Al contrario, en tierra Yoruba el idioma Yoruba es la base de toda la literatura religiosa pero es también el idioma que usan a diario para comunicar entre otros Yoruba, y se han mantenido todos los varios dialectos del Yoruba. Existen personas en tierra Yoruba que solo hablan el Yoruba y no han aprendida el inglés que es el idioma de uso general en el gobierno nigeriano ni el francés que es el idioma de uso general en la Republica de Benín.
7). En Cuba, Brasil, y Trinidad y Tobago la tradición Orisá ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y no solo el catolicismo. Existen influencias de las tradiciones del Congo, tradiciones dahomeyanas ("Arara" en Cuba; "Jeje" en Brasil), y también de las varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su origen en Europa pero que también ha tenido mucha influencia de tradiciones aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas. En África la cultura Yoruba nunca ha sido aislada de otros grupos. Pero lo que ha sucedido en la tradición Orisá en tierra Yoruba por medio de intercambios religiosos/culturales entre varias etnias vecinos de los Yoruba ha sucedido desde mucho antes de que existiera la esclavitud de las Américas y mucho antes de que se desarrollasen las tradiciones religiosas de base africana en el occidente.
8). En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos oriundos de tierra Yoruba que también existen en el espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance-posesión por deidades, reencarnación, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos de espiritismo, y vienen más bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de que existiera el espiritismo.
9). Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en IFA como iyanifa (aunque el término "iyanifa", como muchos otros, términos, cambia de significado dependiendo del contexto...a veces el término "iyanifa" es la mujer importante durante la iniciaciones de IFA que, usando terminología Lukumi, levanta" el nuevo awo.). Claro que esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto estamos claro y lo respetamos. Pero en muchas áreas de tierra Yoruba han habido mujeres iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O sea, no es un "invento de los africanos". Es parte de nuestra tradición Orisá de tierra Yoruba. En algunas áreas de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas áreas donde se habla dialecto Ijebu, las mujeres no se pueden iniciar en Ifa... mientras que en otras áreas donde se habla dialecto Ijebu si inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, entre otros detalles según el linaje o región. Inclusive, en las áreas donde se inician mujeres en Ifa, muchas veces, dependiendo del linaje o área otra vez, la mujer puede hasta lanzar opele y a veces hasta manipular ikin IFA durante adivinación y hacer ebo como otros babalawos. El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que no debe la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orisá Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición de nosotros dirán, "y porque en cuba nunca ha existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano completa de Ifa a las mujeres (aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de Cuba)". Fácil...la tradición Lukumi es una liga de las diferente practicas de diversas regiones de tierra Yoruba...y de otras etnias que también practican IFA (en el caso de los dahomeyanos se llama "Fa" o "Afa" dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre ha sido un sacerdocio donde dominan más los hombres. En Brasil, donde existe la mayor población en el mundo de devotos a Ori5á, si llegaron algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del Candomble u otras religiones de base africana en Brasil. Lo interesante también en todo esto es que la práctica de IFA en Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias, también tiene influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante aceptado y conocido que las mujeres allí si se inician en "Fa" en su gran mayoría de lugares.
10). En nuestra tradición Orisá/IFA de África Occidental es posible y hasta común que las personas se inicien ("coronen", usando termino Lukumi de Cuba) en más de un Orisá totalmente. Y también después de iniciarse en IFA (IFA/Orunmila es también un Orisá para nosotros de la practica Orisá de Nigeria) personas pueden hacer su iniciación total a otro Orisá tales como Sango, Obátálá, Ósun, Egungun, Oro, Ogboni, etc. Inclusive para algunos sacerdocios, como el de Sango del pueblo Oyo, se le ve al revés el hacer idosu ('coronar santo" en Lukumi) antes de hacer Ifa....para ellos es más saludable espiritualmente hacer Ifa primero y luego su idosu Sango. Tenemos muchas personas en África que están iniciadas en más de un Orisa y que se han hecho Ifa primero y luego otro Orisá que sea muy importante para el individuo (tampoco estoy diciendo que todos automáticamente hacen IFA ni que lo hagan siempre primero). Hay mas diversidad en África, inclusive diversidad de opiniones. Pero en lo general es bastante aceptado que lo que he dicho es cierto en muchas áreas de tierra Yoruba. En la tradición Lukumi, cuando se le presentan todas las soperas de los 5 y mas Orisá que se reciben en esa expresión de la tradición Orisa, aun así solo hay un solo " machuquillo/ashe" ...el de el Orisa principal a que se está iniciando el iyawo Orisá. O sea, el iyawo Orisa en la tradición Lukumi solo esta iniciado en un Orisá aunque reciba varias soperas a la misma vez.
11). En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona iniciada...no le afectara su "osu" del Orisa que tiene hecho. Desde muchos siglos ha habido sacerdotes que mantienen y trabajan en su siembra. El campo siempre es a distancia del pueblo, entonces si un sacerdote trabajando en su siembra se encuentra con un aguacero seguro se mojara. Esto no le hace daño para nada. Lo que sí es bueno es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando está en el pueblo y empieza a llover debe buscar algún techo o refugio durante la lluvia para que no se presente con la ropa ensopada. No sería buena imagen. En otras ocasiones cuando se están celebrando festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los participantes, aunque se mojen los sacerdotes no es nada "malo". Solo en ocasiones donde es posible el sacerdote o sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.
12). En tierra Yoruba y aquí entre los que practicamos la tradición Orisá/IFA de África Occidental no es tabú lavar la cabeza con omiero. Claro que la cabeza de un iniciado es respetada o debe de ser. Pero la cabeza es la parte esencial del cuerpo que representa el destino y muchas preparaciones de Ifa son aplicadas a la cabeza o cuero cabelludo. De hecho ha sido difícil en muchas ocasiones hacer incisiones de varios tipos que ha recomendado IFA para la cabeza en personas iniciadas en la tradición Orisá de Cuba, sea para larga vida, protección, vencimiento, etc. Están acostumbrados de que ya no se les puede hacer nada en la cabeza menos rogaciones de cabeza que es normal. En nuestra tradición no es tabú recibir incisiones en la cabeza, aun cuando hemos hecho iniciación a un Orisa u otro. En nuestros conceptos, no es falta de respeto al ase de ese Orisá ni tampoco existe para nosotros una manera de "borrar el osu" ...Cuando se hace iniciación a un Orisá, la persona tiene el ase de ese Orisá por vida hasta la muerte y sus ceremonias fúnebres. La única excepción con el uso de omiero o un jabón tradicional preparado espiritualmente es cuando algunas veces hay que lavar una parte específica. En estas ocasiones, como cuando hay por recomendación de IFA
necesidad de lavar la cabeza o una pierna, solo se lava esa parte por un motivo especifico y con materiales especifico. Reitero que no es un tabú en general que una persona que es adosu se lave la cabeza con omi ero...todo lo que sea bueno para el cuerpo en general incluye a la cabeza como la parte más importante del individuo.
13). En la tradición Orisá de Nigeria y Republica de Benín es necesario destapar la cabeza para la mayoría de las ceremonias, mientras que es costumbre cubrir la cabeza con gorra o turbante en otras expresiones de Orisá. Para nosotros el acto de destapar la cabeza es para mostrar respeto a los versos de IFA u Eerindinlogun que se recitan o la poesía de cada Orisá al igual que mostrar respeto y humildad a las mismas deidades. También es forma de que las oraciones "lleguen" a ser oídos por nuestro Ori que tiene que aprobar cada oración antes de que las demás deidades puedan manifestar las peticiones de sus devotos.
14). En nuestra tradición los Orisás del orno Amo/omo Orisá (ahijado) no nacen de los Orisás de su oluwo/babaloosa/iyaloosa. Lo mismo se observa en el Candomble. El sacerdote usa su "ase" o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros individuos y sus aprendices. O sea, para consagrar el objeto sagrado de Obátálá, el adosu de Obátálá no tiene que primero lavar su Obátálá en el omiero que usara para lavar el Obátálá de su ahijado. Para nosotros no es problemático ni confuso el hecho de que existan varias expresiones de Orisá aquí en las Américas resultados por la esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron esclavizados no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí a los países de las Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el "ase" de sus deidades lo hizo posible. De igual forma las personas que por eventos infortunios han perdido algún objeto sagrado de su Orisá no tienen que preocuparse...todos los objetos sagrados de los Orisá se puede reemplazar con las ceremonias apropiadas.
15). En tierra Yoruba, Iyemoja (Yemoja) es una deidad de rio y no del mar. Iyemoja tiene su propio rio en Nigeria que se llama "Odo Oogun" o "Rio de Medicina",
mientras que cada una de las otras deidades de agua tienen su propio cuerpo de agua

(no quiere decir que solo se pueden comunicarse con estas deidades en su rio
especifico). Olokun es la deidad del mar. Y Olokun es un Orisá femenino en la
mayoría de tierra Yoruba y masculino en la mayoría de tierra Edo (Ciudad de Benín y sus entornos dentro de Nigeria entre grupos que hablan el idioma Edo y los idiomas
relacionados).
16). Hacernos iniciaciones directas a Orisá tales como Obaluwaye, Oba, Aganju,
Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus propios linajes ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde
generaciones. Ayan agalu (ayan) es un Orisá importante para nosotros relacionados
con los tambores bata y dundun...y hay lugares en tierra Yoruba donde si hay idosu .........total a esta deidad.
17). El tambor bata no es el único tambor usado para las deidades. También de mucha importancia es el dundun, y existen tambores específicos para cada deidad para su uso entre sus seguidores como el igbin de Obátálá, el bembe de Ósun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogun y Osoosi, el agba de Ogboni, el aran de Ifa, etc. También está el sekere, y sus varios estilos, para deidades como Obátálá y su uso general, y el agogo para IFA, Obátálá y ciertos otros.
18). En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de un Orisá son preparados por un Olorisá y por un babalawo. O sea, no hay "Olokun de babalawo" ni " Olokun de Olorisá" Olokun es Olokun para nosotros. La única diferencia puede existir según la comunidad dentro de tierra Yoruba. Tampoco hay en Nigeria el "Oduduwa de babalawo" ni el "Oduduwa de Olorisá". Son personas iniciadas a estas deidades o relacionadas que conocen sus ceremonias que los prepara. Y si es también babalawo está bien. Pero no es que le añade otra cosa ni que se vea de un estilo hecho por babalawo u Olorisá.
19). En la tradición Orisá de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo iniciado usar en la cabeza en el "día de medio". Ni tampoco se llama el lugar donde está sentado el iyawo un " trono" . El egan que se ata a la cabeza del iyawo Orisá de cualquier junto a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orisá. Las esteras específicas para los rituales de iniciación/consagración en Orisá/IFA son suficientes como para "ite", trono o lugar especial para una persona consagrada y de "realeza".
20). En nuestra tradición la ropa del iyawo Orisá es sencilla y no usa ropa de gala durante su iniciación, a menos que sea por discreción del babaloosa/iyaloosa/oluwo que se use una ropa nueva y elegante en el último día. Muchas veces el vestuario de un nuevo iniciado puede ser hasta una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la iniciación en el día de celebración usualmente se cambia la ropa del iyawo para una más costosa, elaborada, y bonita, pero usando un diseño típico Yoruba.
21). En nuestra tradición de Orisá de África occidental, no es "imprescindible" el uso de un rio durante la iniciación de una persona en Orisá o IFA.
22). No todo objeto sagrado de Orisá en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una forma u otra, en nuestra tradición. Para algunos Orisa, piedras de rayo, rio, de mar, de montana, o de laterita es la base del objeto sagrado del Orisa. Para otros Orisás, el objeto sagrado no consiste en piedra para nada.
23). No hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se saluda cualquier otro Olorisá en nuestra tradición. Para un babalawo no se toca el suelo con los dedos y después besarlos o cualquier otra variación regional en el occidente. Si se les hace idobale al babalawo como cualquier otro Olorisá o persona de respeto. Los babalawos de tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a otras personas mayores, sean sacerdotes de Ifa o de otro Orisá, y siempre se hace iforibale a las deidades.
24). No es tabú en Orisá de tierra Yoruba hacer tatuajes o cicatrizaciones, aun después que la persona haya hecho iniciación a Orisá. A menos que le salga como una prohibición en su adivinación de ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en el cuerpo, sean tradicionales en tierra Yoruba o tatuajes occidentales. La cultura Yoruba tiene una la tradición de tatuajes y cicatrizaciones para adornar el cuerpo y mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también se les marca la cara de un niño abiku para que sus compañeros del cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.
25). Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a las deidades, especialmente a Eegun (Egungun - los ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe Orisá de África Occidental. Aunque en algún momento IFA u Eerindinlogun puede recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo como incienso para prosperidad o atraer espíritus positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a ningún Orisá. Ni tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango, Obaluwaye, y Egungun.
26). La primera porción de comida no es para los "muertos" o Eegun. Es para Esu.
27). El verso utilizado del Odu IFA Atepa Wori durante la consagración de uno en Ifa es para un proceso especifico y no para los látigos simbólicos que se les da al iyawo IFA antes de entrar al Igbo Odu/Igbo IFA. Los látigos que se les da es algo más simbólico que muestra la importancia de tal ceremonia en la vida del iniciado. El proceso de consagración dentro de Ifa en la arboleda de Ifa es otro proceso que no tiene que ver con cujes.
28). En la tradición Orisa/IFA de África Occidental no es tabú comer la comida del Orisá principal de uno. Es más, es preferido que se coma. Un ejemplo es Sango que usualmente come amala con obe gbegiri; luego que se ofrezca su porción a Sango los adosu de Sango comen su comida durante sus festivales, iniciaciones etc.
29). Los adosu (iniciados) de Sango no tienen como tabú el uso de rojo ni el comer comidas rojas. Es más apropiado que los adosu de Sango se vistan de rojo cuando hacen servicio a Sango en sus días de "ose". Tampoco es tabú los hijos de Sango comer manzanas rojas en tierra Yoruba porque primero el color rojo no es tabú para la gran mayoría de iniciados a Sango, y manzanas son frutas extranjeras y no indígenas a tierra Yoruba.
30). En tierra Yoruba no hacemos Oba por medio de Osun...simplemente porque no se hace un Orisá por medio de otro en tierra Yoruba (el famoso "oro pa tal"). Cada Orisá se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando de los Orisá que son de estilo idosu y también los que no son). Y la mayor razón por la cual nunca se haría orisá Oba con Ósun es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable que una persona que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el de Oba y viceversa.
31). En tierra Yoruba se hace adivinación con el Oosa/Eerindinlogun (el "Caracol") del Orisá tutelar del sacerdote y no con el caracol de Elegbaa. Aunque en algunos lugares de tierra Yoruba pueden llamar al "caracol" de su Orisá tutelar por "Elegbaa", sigue siendo el caracol de su Orisá tutelar.
**Acuérdense que estas son generalizaciones de nuestra tradición IFA/Orisá de África Occidental. Y también existe diversidad. Pero por lo general esto que se ha escrito si cubre la gran mayoría de regiones Yoruba. Cuando se encuentre alguna información verdadera y definitiva al contrario de lo que haya escrito aquí se hará esa clarificación.....