Por: Jose Gregorio Nuñez
Todos los sistemas cognitivos, los sistemas morales, los sistemas de estética dentro de la religión (por llamarla de alguna manera) de nuestros ancestros son uno.
Y quiero hacer una acotación, para mi pensamiento, la religión Yoruba no existe, existe el pensamiento filosófico, el sistema de vida, como lo quiera llamar pero no religión, pero debemos usar el termino para tener una comprensión grupal, pues estamos acostumbrados a un mundo de etiquetas… no escapamos a eso.
Ahora bien prosiguiendo con nuestro tema, debemos tener en cuenta la importancia de conocer el destino, y acordar que el método de análisis para el mismo es la consulta con las deidades e Ifa, que analiza los componentes de la persona o las personas, para lo cual utiliza el término inu o Emi. Las capacidades mentales que constituyen inu okan (literalmente, la mente al corazón, ogbón (literalmente la sabiduría), opolo (literalmente, el cerebro como un sinónimo de" inteligencia ", èrí okàn literalmente, la prueba del corazón, que puede ser traducida también como "sentencia", ojú inu literalmente, la mirada interior, "inú "visión", iye inu "autoconciencia", la cual se visualiza como la memoria " interior " , y todo esto forma parte de IWA o carácter y sùúrù la paciencia.
Y todo este entramado unitario nace desde el mismo concepto de “ORI” inu, akunlèyàn, Ipin. De lo que se desprende la cuestión de la responsabilidad moral. Exponiéndose algunas preguntas tales como "¿Puede una persona ser libre moralmente responsable, independientemente de su destino “Ori”? ¿O es que es más importante moralmente responsable, ya que eligió el “Ori”? ¿O es menos moralmente responsable cuando se encuentra la víctima involuntaria de una vida que encuentra moralmente repugnante? " y ante estas posibles dudas encontraremos que también existe una perspectiva epistemológica a esto: ¿cómo sabemos lo que es el destino de un hombre? Pues en primer lugar, por los éxitos y los fracasos que experimenta en la vida, y segundo por la consulta del Babalawo.
De allí la importancia del uso de la consulta o adivinación al sujeto que ha perdido el contacto con su destino original o de tratar de modificar el mismo. Cualquiera de estas "cuestiones plantea usos" en cuanto a la posibilidad de cambiar un destino fijo. En primer lugar, ¿cómo podemos “conciliar la idea de tener un destino fijo con la idea de perder el contacto con ese destino de una parte de la vida"? En segundo lugar, es posible que un individuo "ejerza cierto control independiente del efecto de su vida en el mundo "?
Y hay dos puntos que se tienen que entender aquí. La primera es que en la cultura tradicional de la raza yoruba, es costumbre que los padres de un bebé recién nacido se acerquen a un Babalawo para que les diga a que ha venido el bebé al mundo que viene a hacer, en otras palabras, decirles cual es el destino del bebé. La segunda es que hay un dicho yoruba que dice “Ori tí yoo gbeni ní gbe aláwo 're ko ni” [un ori favorecerá lo que le traerá a uno con un buen aláwo (babalawo). Es razonable suponer que esta reunión con un buen Babalawo será de beneficio en cualquier punto de la vida. El babalawo debe ser llamado porque es capaz de efectuar algunas transformaciones deseables en una situación de vida, y ubicar si la situación que se vive es el resultado de su propio destino, mal caracter o la obra de "otros".
El conocimiento (imo) y la creencia (ìgbàgbó) lo encierra todo en la cultura de la raza yoruba, se debe tener una experiencia de primera mano, una buena información, estos elementos y muchos mas que irán emergiendo durante el periodo de entrenamiento, será la distinción, la clave que permitirá tener un perfecto enfoque y análisis de los significados morales yoruba de manera sistemática." Todo esto permitirá no solo presenciar de manera directa las cosas, sino que además podrá entender y comprender
el desarrollo espiritual de Isese en todo su contexto. Ya que la información no le llega de manera indirecta y podrá estar seguro de todas las cosas.
Todo esto pone en evidencia la prudencia y el cuidado que se debe tener al entrar a conocer la vida religiosa yoruba, el cual comienza evaluando el carácter humano (IWA), el aplomo que se debe tener al crédito de falibilidad humana. Esto permite hacer una evaluación integral del carácter moral que la persona debe tener en todo momento, por eso es necesario saber como él o ella se comportan “ìgbàgbó” antes de ingresar a una familia extendida.
No existe un paradigma moral, esta es bastante completa y se denomina “buena persona" o ènìyàn Rere, que consiste en que la persona comprende y actúa bajo un catálogo de virtudes y rasgos de carácter epistemológico o moral, conducido por Ifa. No es decir que se sabe, no es creer o tener información acerca del iwa, no es ser un buen oyente con el énfasis de la comprensión cognitiva, no es ser cortés y respetuoso en el comportamiento, o ser un buen orador en el énfasis en hablar de una manera positiva, reflexiva, y perceptiva, es realmente el tener una conducta natural y espontanea en hacer no solo el bien sino en hacerlo muy bien en todos los aspectos y momentos de la vida.
Esto conlleva a tener paciente, calma y autocontrol, tener y mantener siempre un buen juicio y una inteligencia que debe expandirse cada día, debe reiniciarse de manera constante y directa, con esto se indica que el sistema de pensamiento de la raza yoruba no es una forma o una actitud.
Se debe ser capaz de demostrar todas estas cualidades no solo a través de la propia conducta verbal y no verbal, sino en todas las esferas vivenciales, esta forma de ser es un alto indicativo de alto nivel de inteligencia y capacidad, lo que significa ser uno mismo “inu o emi”, la mente (okàn), sentencia (èrà okan), interioridad (ojú inú), destino (orí inú), y el carácter moral (Iwa), todos estos atributos hacen que a calidad humana sea de una calidad superior.
Todos los sistemas cognitivos, los sistemas morales, los sistemas de estética dentro de la religión (por llamarla de alguna manera) de nuestros ancestros son uno.
Y quiero hacer una acotación, para mi pensamiento, la religión Yoruba no existe, existe el pensamiento filosófico, el sistema de vida, como lo quiera llamar pero no religión, pero debemos usar el termino para tener una comprensión grupal, pues estamos acostumbrados a un mundo de etiquetas… no escapamos a eso.
Y todo este entramado unitario nace desde el mismo concepto de “ORI” inu, akunlèyàn, Ipin. De lo que se desprende la cuestión de la responsabilidad moral. Exponiéndose algunas preguntas tales como "¿Puede una persona ser libre moralmente responsable, independientemente de su destino “Ori”? ¿O es que es más importante moralmente responsable, ya que eligió el “Ori”? ¿O es menos moralmente responsable cuando se encuentra la víctima involuntaria de una vida que encuentra moralmente repugnante? " y ante estas posibles dudas encontraremos que también existe una perspectiva epistemológica a esto: ¿cómo sabemos lo que es el destino de un hombre? Pues en primer lugar, por los éxitos y los fracasos que experimenta en la vida, y segundo por la consulta del Babalawo.
De allí la importancia del uso de la consulta o adivinación al sujeto que ha perdido el contacto con su destino original o de tratar de modificar el mismo. Cualquiera de estas "cuestiones plantea usos" en cuanto a la posibilidad de cambiar un destino fijo. En primer lugar, ¿cómo podemos “conciliar la idea de tener un destino fijo con la idea de perder el contacto con ese destino de una parte de la vida"? En segundo lugar, es posible que un individuo "ejerza cierto control independiente del efecto de su vida en el mundo "?
Y hay dos puntos que se tienen que entender aquí. La primera es que en la cultura tradicional de la raza yoruba, es costumbre que los padres de un bebé recién nacido se acerquen a un Babalawo para que les diga a que ha venido el bebé al mundo que viene a hacer, en otras palabras, decirles cual es el destino del bebé. La segunda es que hay un dicho yoruba que dice “Ori tí yoo gbeni ní gbe aláwo 're ko ni” [un ori favorecerá lo que le traerá a uno con un buen aláwo (babalawo). Es razonable suponer que esta reunión con un buen Babalawo será de beneficio en cualquier punto de la vida. El babalawo debe ser llamado porque es capaz de efectuar algunas transformaciones deseables en una situación de vida, y ubicar si la situación que se vive es el resultado de su propio destino, mal caracter o la obra de "otros".
El conocimiento (imo) y la creencia (ìgbàgbó) lo encierra todo en la cultura de la raza yoruba, se debe tener una experiencia de primera mano, una buena información, estos elementos y muchos mas que irán emergiendo durante el periodo de entrenamiento, será la distinción, la clave que permitirá tener un perfecto enfoque y análisis de los significados morales yoruba de manera sistemática." Todo esto permitirá no solo presenciar de manera directa las cosas, sino que además podrá entender y comprender
el desarrollo espiritual de Isese en todo su contexto. Ya que la información no le llega de manera indirecta y podrá estar seguro de todas las cosas.
Todo esto pone en evidencia la prudencia y el cuidado que se debe tener al entrar a conocer la vida religiosa yoruba, el cual comienza evaluando el carácter humano (IWA), el aplomo que se debe tener al crédito de falibilidad humana. Esto permite hacer una evaluación integral del carácter moral que la persona debe tener en todo momento, por eso es necesario saber como él o ella se comportan “ìgbàgbó” antes de ingresar a una familia extendida.
No existe un paradigma moral, esta es bastante completa y se denomina “buena persona" o ènìyàn Rere, que consiste en que la persona comprende y actúa bajo un catálogo de virtudes y rasgos de carácter epistemológico o moral, conducido por Ifa. No es decir que se sabe, no es creer o tener información acerca del iwa, no es ser un buen oyente con el énfasis de la comprensión cognitiva, no es ser cortés y respetuoso en el comportamiento, o ser un buen orador en el énfasis en hablar de una manera positiva, reflexiva, y perceptiva, es realmente el tener una conducta natural y espontanea en hacer no solo el bien sino en hacerlo muy bien en todos los aspectos y momentos de la vida.
Esto conlleva a tener paciente, calma y autocontrol, tener y mantener siempre un buen juicio y una inteligencia que debe expandirse cada día, debe reiniciarse de manera constante y directa, con esto se indica que el sistema de pensamiento de la raza yoruba no es una forma o una actitud.
Se debe ser capaz de demostrar todas estas cualidades no solo a través de la propia conducta verbal y no verbal, sino en todas las esferas vivenciales, esta forma de ser es un alto indicativo de alto nivel de inteligencia y capacidad, lo que significa ser uno mismo “inu o emi”, la mente (okàn), sentencia (èrà okan), interioridad (ojú inú), destino (orí inú), y el carácter moral (Iwa), todos estos atributos hacen que a calidad humana sea de una calidad superior.
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